Category Archives: 講說地藏經

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2015年3月15日講說地藏經第三十七堂課

地獄名號品  第五

釋品題

眾生業緣品,說眾生所作之業,從緣而生;

眾生業感品,講眾生作了業,就受苦。這個業當然是不好的業,才會感苦。

地獄名號品,講眾生作業,先受人間之報–屬華報;後受地獄之報–屬果報。

第四品說,殺生者,宿殃短命報,竊盜者,貧窮苦楚報;邪婬者,雀鴿鴛鴦報。這些都是人間的華報,真正的地獄之報未說,所以才有這一品的地獄名號品。

地藏菩薩說地獄名號,令眾生顧名思義,知道果報是由業所感,是唯心所造,唯識所變。

知道了這個道理,下根器的人聽了因為害怕,能夠止惡不造作;中根器的人聽了能夠勉勵自己修善;上根器聽了能夠領悟諸法性空,而發起菩提心。

所以地獄,是我們修道的增上緣。

六道方面,三善道有苦有樂,三惡道是只有苦沒有樂。

而在三惡道中,餓鬼、畜生的苦比較輕微,地獄的苦是最劇烈的,尤其以八寒八熱地獄最甚。

第四品的經文,婢子回答光目說:「罪苦之事,不忍稱說,百千歲中,卒白難竟。」在這一品之後,有一位菩薩,叫做普賢菩薩,普賢菩薩在聽聞了眾生業感品之後,接著就問地獄的名稱。

因為第四品只說眾生業感有種種差別,而未指出地獄的名稱,因此這一品普賢菩薩請求地藏菩薩詳細說明,使得未來眾生,知所畏懼。

地獄梵名泥犁,或名那落迦,捺落迦等,翻譯為不樂,不自在,可厭、苦具、苦器、無有等。

《立世阿毘曇》云:「梵名泥犁耶,以無戲樂故,又無喜樂故,又無行出故,又無福德故,又因不除離惡業故,故於中生。……此道於欲界中最為下劣,名曰非道,因是事故,故說地獄名泥犁耶。」

舊婆沙論云:「地獄名不自在,謂彼罪人,為獄卒阿傍之所拘制,不得自在故。」

新婆沙論以問答方式解釋地獄:「問:何故彼趣,名捺落迦?答:彼諸有情無悅、無愛、無味、無利、無喜樂,故名捺落迦。或有說者,由彼先時造作增長,增上暴惡身口意業惡行,往彼令彼相續,故名捺落迦。有說,彼趣以卑下故名奈落迦,謂五趣中無有卑下如彼趣者。有說,彼趣以顛墜,故名捺落迦。顛墜於地獄,足上而頭下。」

地獄在哪裡?《地藏經》說在三海之內,或在鐵圍山之內。《大毘婆沙論》說在南閻浮提之下。那落名人,迦名為惡人。多造惡,顛墜其中,由如是故名那落迦趣,造重罪人速墮彼故。

事實上地獄有多種,無間地獄在贍部洲地下二萬由旬,其餘七大地獄次第重疊於其上,這是八熱地獄。

八寒地獄在南贍部洲下,八熱地獄之旁。

還有邊地獄,又稱孤獨地獄,分散於閻浮提諸處及其他三部洲,或山間、海邊、曠野、地下、虛空等處。如溫泉、噴火之山,也是地獄的所在。

又如泰山、酆都,自古以來都被認為是孤獨地獄。

南贍部洲有正、有邊地獄,因為此洲人造善業猛利,作惡業也是猛利的。東西二部洲只有邊地獄無正地獄,北部洲邊正地獄皆無。

因為東洲人沒什麼欲念,西洲人欲念更低,很少造業,北洲人福報大,受的是淳淨的業果。

三部洲人若造重罪,皆來南贍部洲正地獄,以及東西兩部洲邊地獄受苦,因為正地獄苦報重,而邊地獄苦報較輕。

名者名目,號者稱號。因為眾生造業有種種差別,所以受報的地獄不同,各有差別,所以名號也不一樣。

由於地獄名目繁多,稱號不一,必須詳細說明,要令眾生知道後有所警惕。

地獄名號品第五

132頁

(解)地藏菩薩說地獄的種種名號。這是本經的第五品。

133頁

(釋)前次說的業緣品,是思惑;業感品,是報應;這品,是苦楚。地獄所在的地方和情形,前面已經大略的說過了,總之聰明的人,對於各種的環境,都是曠達歡喜的,就處處成了天國;愚癡的人,對於各種的環境,都是憂愁煩惱,纏擾不絕,處處就成地獄,不但死了墮地獄,現生也活受地獄的痛苦。

133頁

【爾時,普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言:仁者,願為天龍四眾及未來現在一切眾生,說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處,地獄名號及惡報等事,使未來世末法眾生知是果報。】

(解)這時候普賢大菩薩,對地藏菩薩說:「慈仁的!情願希望你,給天龍四天王,以及未來現在的一切眾生,說這娑婆世界,以及閻浮提眾生,應該所受報應的地方,各種地獄的名號,以及惡報一等的事情,使那未來世的末法眾生,知道這樣的果報。」

(釋)普賢,是說他能周遍施法,賢與佛等。仁者,是慈育的尊稱。地獄名號,普賢菩薩雖然知道,但是天龍眾生,還沒有明白,所以要他說說。

134頁

【地藏答言:仁者,我今承佛威神及大士之力,略說地獄名號及罪報惡報之事。仁者,閻浮提東方有山,號曰鐵圍。其山黑邃,無日月光。有大地獄,號極無間;又有地獄,名大阿鼻;】

(解)地藏菩薩回答說:「仁者!我如今承了佛的威神,以及大士的願力,簡略的說說地獄的名號,以及犯罪的果報、作惡的果報的事情。仁者!閻浮提的東方,有一座山,名號叫做鐵圍,他這山黑暗深邃,沒有日月光照著的;有一重大地獄,名叫極無間,還有一重地獄,名叫大阿鼻。

(釋)地獄是四處都有的,因為我們閻浮提在東方,所以單說東方的地獄。無間、阿鼻兩大地獄,都設在一個地方,犯罪受報的苦楚,也很相同的。無間獄前已說過了,現在單說阿鼻獄,這獄橫直都八千由旬,七重鐵城,七層鐵網,刀林劍林等,也各有七重,裏面還有十八重寒冰等獄。

 


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2015/2/15講說地藏經第三十六堂課

第36堂(2015.2.15.) 胡維銓

130頁(釋第2行)

有一種人,在怒氣時,常常將器皿摔壞,這就是非理毀用。凡是違理強詞的人,都叫邪見。(上面所說的種種果報,在《太上寶筏》、《日記故事》等等果報書籍,都有過的,諸君可以參閱,就可證實地藏菩薩言行的不訛。)

 

130頁

如是等閻浮提眾生,身口意業,惡習結果,百千報應,今麤略說。如是等閻浮提眾生業感差別,地藏菩薩百千方便而教化之。

(解)「像這等的閻浮提眾生,身、口、意所作的業惡習氣的結果,有百千種不同的報應,今天粗略的說說。像這一等的閻浮提眾生,作業的感應,相差的分別,地藏菩薩行百千種的方便,而教化他們的。

(釋)果有三種:一是果報果,一死就落地獄;二是習氣果,投生人間,受短命邪見的報應;三是增上果,是自心專造十罪業的,對於一切的外物,沒有惡習。

造業有四種報:一是現報;(是今生作業,今生受報。)二是生報;(今生作業,來世的後生受報。)三是後報;(今生作業,後二、三世受報。)四是無報。

無報也分四種:一是時定報不定;(時已決定,報還可以轉改,故不定。)二是報定時不定;(業報已決定,但是時間還可以轉改,故不定。)三是時報俱定;(業也定,時也定。)四是時報俱不定。(因業沒有決定,所以時報都難決定。)

眾生的作業,有先起念而後去作的,名作具足;倘若先不起念,直接的作去,名叫作事不具足;所以有時報俱定的,時報不俱定的分別。

 

131頁

是諸眾生先受如是等報,後墮地獄,動經劫數,無有出期。是故汝等護人護國,無令是諸眾業,迷惑眾生。

(解)「這諸般眾生,先受了像這樣一等的果報,在後墮入地獄,動經劫數,一時沒有出獄的期限。因為是這樣的,你們要保護人、保護國土,不要令這諸般罪業,迷惑了眾生。」

(釋)囑咐四天王,叫他們保護眾生,不使眾生迷惑,即是叫他們保持眾生養心的四諦。因為眾生從見、思的迷惑,毀壞內心的清淨境界,心王逃亡,六賊擾亂,就任意的造作惡業了。

 

132頁

四天王聞已,涕淚悲歎,合掌而退。

(解)四天王聽罷了,流出涕淚,都很悲歎的合了掌,退下原座位。

(釋)心本來是空寂無為的,奈眾生都是庸人自擾,妄作、妄為,所以要涕淚了。作了業,要受動經劫數的地獄,怎的不使人悲歎呢?

 

地獄名號品  第五

釋品題

眾生業緣品,說眾生所作之業,從緣而生;

眾生業感品,講眾生作了業,就受苦。這個業當然是不好的業,才會感苦。

地獄名號品,講眾生作業,先受人間之報–屬華報;後受地獄之報–屬果報。

第四品說,殺生者,宿殃短命報,竊盜者,貧窮苦楚報;邪婬者,雀鴿鴛鴦報。這些都是人間的華報,真正的地獄之報未說,所以才有這一品的地獄名號品。

 

 


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2015/01/18講說地藏經第三十五堂課

第35堂(2015.1.18.) 胡維銓

125頁
四天王,地藏菩薩若遇殺生者,說宿殃短命報;若遇竊盜者,說貧窮苦楚報;若遇邪婬者,說雀鴿鴛鴦報;

(解)佛叫著說:「四天王!地藏菩薩,倘若遇著了有殺生的人,就給他說:『這是宿世的禍殃,你將來要受短命報應的。』若遇著竊賊和強盜,就給他說:『你們這種人,將來要受貧窮苦楚報應的。』,倘若遇著了邪淫的人,就給他說:『你將來要受投做孔雀、鴿子、鴛鴦報應的。』

(釋)現在先說十惡業的果報。殺、盜、淫都是身所犯的惡業。孔雀不喜正偶,和蛇交的;鴿子以雌乘雄的;鴛鴦不肯一息分離的;這都是鳥類的邪淫。

125頁
若遇惡口者,說眷屬鬥諍報;若遇毀謗者,說無舌瘡口報;

(解)「若遇著罵人的人,就給他說:『你將來要受自己眷屬,給你爭鬥諍訟的果報。』若遇著了譏毀謗訕的人,就給他說:『你將來要受啞子,或口上生瘡的報應的。』

(釋)惡口、謗罵,是口業。今世說大家的壞話,唆弄是非,使人家的家道不和,來世受自己眷屬的人諍訟你、爭鬥你,也是應該的。啞吧不會說話,和沒有舌頭一樣,禍從口出,口是毀身的利斧,所以說話最要檢點,切勿傷人。

126頁
若遇瞋恚者,說醜陋癃殘報;若遇慳吝者,說所求違願報;若遇飲食無度者,說飢渴咽病報;

(解)「若遇著了白著眼睛,發怒的人,就給他說:『你將來要受容貌醜陋、身肢殘廢的報應。』遇著了慳吝貪財的人,給他說:『你將來要求謀衣食等事情,要受違你的心願的報應。』倘若遇著了飲食沒有節度的人,就給他說:『你將來要受飢餓口渴、生咽喉病的報應。』

(釋)瞋恚慳吝,都是意犯的業。現在世上所有的身體殘廢醜陋的人,都是前世怒目發火的人;現在貧得沒有衣食的乞丐,都是前世有錢的人,還要貪財,不肯施捨僧、道、貧寒的報應;

飲食都有一定的,倘若隨時濫喫,或是飲食時候過度,不但死了落地獄,就是現世也要犯喉症,氣噎病死的。

127頁
若遇畋獵恣情者,說驚狂喪命報;若遇悖逆父母者,說天地災殺報;若遇燒山林木者,說狂迷取死報;若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報;若遇網捕生雛者,說骨肉分離報;

(解)「若遇著畋獵恣情的人,就給他說:『將來你要受驚嚇瘋狂喪命的果報。』倘若遇著了違悖忤逆父母的人,就給他說:『將來你要受天地的不容,犯劈殺的報應。』若遇著了放火燒山林草木的人,就給他說:『你將來要受癲狂癡迷自殺取死的報應。』若遇著從前父母,或是後來的父母,兇惡很毒的,鞭撻非親生的兒女,就給他說:『你將來投生來做他的兒女,也要受他這樣鞭撻的報應。』若遇著了用網捕捉魚鳥雛卵的人,就給他說:『你將來也要受骨肉分離的報應。』

(釋)伏羲氏教民畋獵,是叫百姓保護畋畝的種植,驅逐野獸;現在一般人,為貪口腹的滋味,任情的去殺死他,豈不是要還報的麼?

不管他生身的父母,不是生身父母,是父母,都要一概平等,如同天地一樣的恭敬;不論他是親生的兒女,不是親生的兒女,是兒女,終要一律平等的愛護。倘若忤逆父母、不愛子女,這報應都是很兇毒的。父母生我育我,恩德如天,報之猶恐不及,而況對之悖逆!是以悖逆雙親的人,不會有善終的。或遇虎狼而喪生,或遭雷霹而失命。命終之後,墮落三途,受諸苦惱。這是天地災殺報。

山林草木之間,有無數的生命藏蟄著,你若放火一燒,這無數的生命,不是都給你慘殺了麼?不但是一生狂迷取死,直等到還滿性命,方才罷休。

老小的魚、老小的鳥,都很快樂的聚在一塊兒,給你用網竿等一捕捉,都驚散了,你現在離人家的骨肉,將來天就來離你的骨肉。

128頁
若遇毀謗三寶者,說盲聾瘖啞報;若遇輕法慢教者,說永處惡道報;若遇破用常住者,說億劫輪迴地獄報;若遇污梵誣僧者,說永在畜生報;

(解)「若遇著了毀謗三寶的人,就給他說:『你將來要受做瞎子、聾子、瘖啞人的報應。』若遇著了看輕佛法、欺慢佛教的人,就給他說:『你死了要永久的住在惡道裏受報應的。』若遇著了破壞挪用常住東西的人,就給他說:『你將來要在億萬劫的輪迴,和地獄裏受報應的。』若遇著汙瀆梵行、怨誣僧伽的人,就給他說:『你將來要受永生做畜生的報應。』

(釋)佛如醫王,法如良藥,僧如治病人;別的都可以救治,惟有這起了謗毀三寶惡毒的病,一切諸佛都沒有救治你的方法了,只好任你去入惡道受苦,等到轉世來,還是一個又盲又聾的啞人,使你永不得見、永不得聞、永不得讚三寶。以下各種的罪業報應,都很重的。

129頁
若遇湯火斬斫傷生者,說輪迴遞償報;若遇破戒犯齋者,說禽獸飢餓報;若遇非理毀用者,說所求闕絕報;若遇吾我貢高者,說卑使下賤報;若遇兩舌鬥亂者,說無舌百舌報;若遇邪見者,說邊地受生報。

(解)「若遇著用滾湯猛火泡炙生物的毛、羽,或斬他的頭,或斫他的腳,像這樣殺傷生物性命的人,就給他說:『你將來轉世來,照樣的要受這報應的。』若遇著破戒偷葷喫的僧人,就給他說:『你將來要受做了禽獸,還要挨饑餓的報應的。』若遇著沒有道理毀壞東西、亂用金錢的人,就給他說:『你將來要受所要求的東西,都會闕絕得一些沒有的報應的。』若遇著了自高自傲的人,就給他說:『你將來要受做低卑的下賤人的報應。』若遇著搬弄是非,使人家爭訟鬥亂的人,就給他說:『你將來要受無舌百舌的報應。』若遇著邪見的人,就給他說:『你將來要受投生到邊境地方去的報應。』

(釋)貪口腹殺生,是最慘毒的,他的報應也最速,你現在喫他八兩,他將來照樣的來喫你半斤,一些也不錯的。

《楞嚴經》云:「以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際。……汝負我命,我還汝債。以是因緣,經百千劫,常在生死。」

又云:「若用錢物,或役其力,償足自停。如於中間,殺彼身命,或食其肉。如是乃至經微塵劫,相食相誅,猶如轉輪,互為高下,無有休息。」


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2014/12/14講說地藏經第三十四堂課

地藏經第34堂 胡維銓 演述

(118頁)
未來世中,若有男子女人,不行善者行惡者,乃至不信因果者、邪婬妄語者、兩舌惡口者、毀謗大乘者,如是諸業眾生,必墮惡趣。若遇善知識,勸令一彈指間歸依地藏菩薩,是諸眾生,即得解脫三惡道報。

(解)「還沒有到來的世間中,倘若有男子女人,不做善事,而做惡事的,乃至不相信因果的、邪淫妄語的、兩舌惡口的、毀謗大乘的,像有這樣諸般惡業的眾生,死了必定要墮落在地獄惡趣裏去的人,若遇到有善知識的人,勸令他在一彈指的時間,歸依了地藏菩薩,這諸多的罪惡眾生,就得著解脫三惡道裏的果報了。」

(釋)善惡的報應,像影隨形一樣,永不會分離的,倘若這人不信因果報應,一定會造出許多惡業來的。不信因果,就造了意業,(指不行善者行惡者);邪淫是身造的惡業;兩舌、惡口、毀謗,都是口造的惡業;但是毀謗大乘的惡業,更加重得了不得。二十念為一瞬,二十瞬名一彈指,這一彈指短促時間,就會解脫無量的諸惡業,這歸依地藏菩薩的功德力量,還可以說得盡麼!(邪淫、妄語等前已注過。)

邪淫」就是濫交,不是夫婦關係的曖昧行為,屬於邪婬。
妄語」是說瞎話,最大的妄語是欺騙人家的錢財。
兩舌」是挑撥是非,當彼說此,當此說彼。
惡口」就是用粗惡的言語罵人,出口傷人、對人家說粗話。
(119頁)
若能志心歸敬及瞻禮讚歎、香華、衣服,種種珍寶,或復飲食。如是奉事者,未來百千萬億劫中,常在諸天受勝妙樂。若天福盡,下生人間,猶百千劫常為帝王,能憶宿命因果本末。

(解)「倘若能發志誠心歸依、敬重地藏菩薩,以及去瞻仰禮拜他、稱讚歎美他,用最好的香、最好的花、好的衣服、各種珍貴的寶貝,或用著清潔的飲食果品等,去供養他,像這樣子奉承他、服事他的人,死了以後,可以在未來的百千萬億的劫數中,常常生在諸重的天上,受最好、最妙的快樂;倘若天福享盡了,再降下人間來,還可以在百千劫裏,常常做帝王,還能夠記憶明白他前幾世的命運,和因果本末的事情。」

(釋)平常的東西供養菩薩,功德也是很平常的,若用了最好的香、花,最貴重的珍寶,那末他的功德也最廣大了。致於瞻仰、禮拜,也都是這樣子的,你越是志誠恭敬,他的功德,也越是廣大。
(120頁)
定自在王,如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力,廣利眾生。汝等諸菩薩,當記是經,廣宣流布。

(解)佛叫著說:「定自在王!因為是這樣的,所以地藏菩薩有這樣子不可思議的大威神力,廣大福利罪苦的眾生。諸位菩薩!應當記住這部經,大家廣大的宣揚、流傳、散布這部經。」

(釋)佛趁了這機會,不但單獨的囑付地藏菩薩,連法會中的諸大菩薩,也都普遍的付囑過了。
(120頁)
定自在王白佛言:世尊!願不有慮,我等千萬億菩薩摩訶薩,必能承佛威神,廣演是經,於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已,合掌恭敬作禮而退。

(解)定自在王對佛說:「世尊!唯願你沒有憂慮的心意,我等千萬億的大菩薩,必定都能夠承受了佛威福的神力,廣大的演說這部經,在於閻浮提地方,去利益他們的眾生。」定自在王菩薩對世尊說罷了,合了掌,很恭敬的作了禮,退回原坐了。

(釋)那千萬億的大菩薩,都要承認來演說這部經,可知這部經的重要了。我們的閻浮提眾生,性識不定,造作惡業的更多,所以這部經能常在閻浮提中演說起來,眾生得他利益的,也更多了。
(121頁)
爾時,四方天王俱從座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩薩於久遠劫來,發如是大願,云何至今猶度未絕,更發廣大誓言?唯願世尊為我等說。

(解)這時候東西南北的四天王,都從坐位中立起來,合了掌,很恭敬的對佛說:「世尊!地藏菩薩從這久遠劫以來,發了這樣的大願,說什麼,到現在還沒有把眾生度完,他還要發這廣大誓願的說話呢?唯願你世尊,為我們說一說。」

(另:四天王擁護四部洲的人民,令諸惡鬼神不得侵害眾生,所以稱為護世四天王。護持三寶,屬於善神。
東方持國天王:能護持國土、安撫眾生,守護東方國土。
南方增長天王:能令眾生增長善根,守護南方國土。
西方廣目天王:常以天眼觀察眾生善惡,守護西方國土。
北方多聞天王:多聞佛法,守護北方國土。
四大天王以北方的多聞天王為主,統領東西南三方天王。)

(釋)四天王,是保護四大洲的,東王,提頭賴吒,翻名叫持國,能維持國土,管領乾闥婆(翻名義是天帝的樂神)的、富單那(翻名是說主熱病的臭餓鬼);南王,毗留勤叉,翻名叫增長,令人民善根增長,管領鳩盤荼(翻名是夢魘鬼)、薜荔多(翻名是劣的餓鬼);西王,叫毗留博叉,翻名叫雜語,能說各種的話,管領毗舍闍(翻名是噉精氣鬼、顛狂鬼)、毒龍(有眼、聲、氣、觸曰毒);北王,名毗沙門,翻名多聞,是說福德的名,聞於四方,管領夜叉(翻飛行鬼)、羅剎(翻名可畏的暴惡鬼)。四天王,各有九十一子,名字都叫因陀羅,都有很大的神力,現在都在會聽佛說法,(122頁)
佛告四天王:善哉!善哉!吾今為汝及未來現在天人眾等,廣利益故,說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內,生死道中,慈哀救拔度脫一切罪苦眾生,方便之事。

(解)佛告訴四天王說:「很好!很好!我今天為你們,以及未來現在的天人眾生等,演說廣大的利益的緣故,說這地藏菩薩,於娑婆世界,閻浮提裏,生死六道的中間,慈悲哀愍的救拔、度脫一切的受罪受苦的眾生,行出方便的事情。」

(釋)第一善哉,是讚發問的善巧,第二讚天王護持。世間六道之中,都有生老病死的苦楚,所以佛說:一切生在六道裏的眾生,是長期的在牢獄中,這牢獄包圍在十二重的城牆、三重的棘籬的裏面,還有六個拔刀的賊監伺著,要想脫離這牢獄,是很難、很艱的。十二重城,即是十二因緣;三重籬,即是貪、瞋、癡;六賊,即是色、聲、香、味、觸、法。
一切眾生都生活在12座城牆的牢獄裡,被12座城牆團團包圍,城牆裡還有3重荊棘做成的籬笆,此外,還有6個盜賊任何時地都環伺在你週圍,等著闖進你的心房去擾亂你丶傷害你。所以說要脫離這個牢獄非常非常艱困,根本是不可能的事。
因眾生不知道種種的解脫方法,所以(地藏菩薩)才又發起他慈悲哀愍的心,重新再想出方便的法子來。(十二因緣等等,《彌陀經白話解》內,說過大略,可以參閱,因限於冊幅,不詳說了。)
(123頁)
四天王言:唯然,世尊!願樂欲聞。

(解)四天王說:「哦!是的。世尊!我們極願意、極歡喜要聽這話。」

(釋)願樂欲聞,因為要解決這疑問,很像渴思飲、饑思食一般的盼望。
(124頁)
佛告四天王:地藏菩薩久遠劫來,迄至於今,度脫眾生,猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生,復觀未來無量劫中,因蔓不斷,以是之故,又發重願。

(解)佛告訴四天王說:「地藏菩薩自從久遠的劫數以來,一直到現在,度脫眾生,還沒有完畢;他的願,是為了慈悲憐愍這世界,受罪受苦的眾生,再觀瞧還沒有來的無量數的劫中,他的作業的惡因,像蔓艸一般的延牽著,不肯斷絕;以是為了這個緣故,所以又要發出重大的誓願來了。

(釋)地藏菩薩因為眾生終不肯斷絕惡因,至於去受地獄的種種慘報;現在他為了可憐我們的眾生,來為我們斷絕,這蔓延不斷的惡因,所以又要重發誓願了。惡因是多得說不盡的,單拿一樣殺業來說,現在你殺死他、割喫他的肉,將來他殺死你,來割吃你的肉,像這樣的,怨怨相報,世世不會斷絕的。
(124頁)
如是菩薩於娑婆世界,閻浮提中,百千萬億方便,而為教化。

(解)「因為是這樣的,所以菩薩在於娑婆世界,閻浮提國土之中,設出了百千萬億的方便,而為教化眾生的事情。」

(釋)百千萬億方便,就是菩薩隨機化身,因人施教的方法。


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2014/11/16講說地藏經第三十三堂課

地藏經第33堂講義

地藏菩薩本願經白話解釋:胡維詮  演述

(116頁)

【發誓願已,具聞清淨蓮華目如來而告之曰:光目,汝大慈愍,善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢,捨此報已,生為梵志,壽年百歲。過是報後,當生無憂國土,壽命不可計劫,後成佛果,廣度人天,數如恒河沙。】

(解)「誓願發罷了。很具全的,聽得清淨蓮華目如來而告訴他說:『光目!你真的是大慈愍了,會想出這美善的方法來,為了你母親發出這樣大的誓願。吾觀察你的母親,這十三歲的年壽完畢,捨棄了這報身,就到梵志的地方去,年壽也加長了一百歲;過了這梵志的報應後,應當生到無憂國土去,那壽命也長得算計不來的劫數了;然後再成佛果,廣大的度脫人道天道的眾生,像恆河沙一般的多。』」

(釋)大慈愍,是說他能度盡三惡道。善能,是讚他發心的聰明,為他母親發心,是平常的,但現在發出這樣廣大的誓願來,求他母親消除罪業,譬如大水滅小火,還有不善的道理麼?現在命短的長了,下賤的高潔了,憂愁墮惡道的,不憂愁反得成佛果了,那種種善惡的轉變,不是仗光目大願的功德麼?梵志翻華文叫淨裔,是說清淨的裔族。無憂國土,即是極樂世界。

(117頁)

【佛告定自在王:爾時羅漢福度光目者,即無盡意菩薩是。光目母者,即解脫菩薩是。光目女者,即地藏菩薩是。】

(解)佛告訴定自在王說:「這時候福度光目的羅漢呢?就是無盡意菩薩;光目的母親呢?就是解脫菩薩;光目女呢?就是地藏菩薩。

(釋)從前的小果,現在都是大菩薩了,連墮在地獄的罪女,也都做了菩薩,可知道行孝救度眾生的功德,正是大得不可以思議了。無盡意,就是說誓願救度眾生的意思,是沒有窮盡的。

(117頁)

【過去久遠劫中,如是慈愍,發恒河沙願,廣度眾生。】

(解)「在於過去的久遠劫中,都像這樣的慈愍,發了恆河沙數的願,廣大的救度眾生。

(釋)從發心起直到付囑以後,劫數是很長遠的,那裏還量算得出呢?發慈悲心,是行善的根本,若是存心慈愍,所修的功德自然都會具足的。

 


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2014/10/19講說地藏經第三十二堂

第32堂

 

或炒或煮,恣情食噉。

光目的媽媽對於魚鱉的卵子或炒或煮,放縱盡情的吃,殺業既多,獲罪必定深,故知墮地獄無疑。

計其命數,千萬復倍。

吃了好多,數也數不清了。反正要算她的命債,那太多了。千萬復倍,比千萬還多。

尊者慈愍,如何哀救?

光目供養羅漢的目的,就是想請羅漢救她媽媽。請尊者您大慈大悲,憐憫我媽媽,救救我媽媽吧!

吃魚吃肉的人,並沒有感覺吃魚肉是罪,因為在人間的法律上,不論哪一國的法律,吃魚、吃羊、吃雞,是沒有罪的,吃葷是很正常的啊!

但是在佛法,講得是因果,你吃眾生肉,一定有業,有業就必定要受報的,這是肯定的。

羅漢愍之,為作方便,勸光目言:汝可志誠念清淨蓮華目如來,兼塑畫形像,存亡獲報。

(白話)

羅漢憐憫她、為她做方便,勸光目說:「我可以告訴妳一種方法,妳去做。妳要懇切的念清淨蓮華目如來,同時妳還要塑畫佛像,或者是用畫的,或者用泥或木頭雕刻,都可以。

這樣不只是妳可以得福報,妳往生的母親也可以得到脫難,再不受三惡道之苦了。」

羅漢告訴光目這麼一個法門。

光目聞已即捨所愛,尋畫佛像而供養之,復恭敬心,悲泣瞻禮。

(白話)

光目孝女聽到這個方法,她就照著做了。把她自己所最珍惜的,或者是寶物、財產,換成錢,拿去塑畫佛像,然後供養。再以至誠心、恭敬心,瞻仰禮拜。

忽於夜後,夢見佛身金色晃耀,如須彌山,放大光明。而告光目:汝母不久當生汝家,纔覺飢寒,即當言說。

光目這一求,得到感應了。因為她求了,感應到清淨蓮華目如來現身了。她夢中見到佛的光明非常殊勝,佛就對她說:妳的母親不久就會解脫地獄之苦,生到妳家裡來。

「纔覺飢寒,即當言說」,就是剛一懂事, 一懂得飢寒了,就會說話。

其後家內婢生一子,未滿三日而乃言說。稽首悲泣,告於光目,生死業緣,果報自受!

(白話)
在這之後,她家裡頭的佣人生了一個小孩子,還不到三天就能說話了。一邊說話,一邊磕頭,哭泣著告訴光目說:這個果報因緣,是自作自受。

生前造什麼業,死後就受什麼果;業是因,緣是幫助你去成就那個果報,促使你死後去承受痛苦。

吾是汝母,久處暗冥。自別汝來,累墮大地獄。蒙汝福力,方得受生。

(白話)
我是你的媽媽,自別了你之後,一直在黑暗不見光明的地獄裡頭受苦。 因為你祈禱的福,使我又能夠轉化為人了。

為下賤人,又復短命。壽年十三,更落惡道。汝有何計,令吾脫免?

(白話)
我原來是這個家的主人,但是現在生下來變成這家僕人的孩子,壽命又不長,壽年十三,又落入惡道。你有什麼辦法,使我能夠脫離,免得再墮落惡道的苦難?

從《地藏經》這一段經文,我們可以體會到,光目求佛,雖然使母親免難了,但不是徹底的。

那就是說,我們給親人做佛事,或者一個七、兩個七,或者是靠佛菩薩的加持,他能脫離苦難,但這不是究竟。

怎樣才算究竟?最好就是在生之時,自己能夠相信因果,諸惡莫作,眾善奉行,少造業才能少受果報。

為什麼要為亡者做七七四十九天佛事?為什麼我們要經常念經,經常的給六親眷屬、冤親債主作迴向?還有佛教寺廟的塔院,初一、十五都要去念經,就是希望往生的人不論他生到哪一道,都可以增加他的福慧,減少他的痛苦。

光目聞說,知母無疑,哽咽悲啼而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行業,墮於惡道?

(白話)

光目一聽,知道這是她媽媽再生了,她沒有什麼可疑惑的了。她就問她:妳知不知道妳做了什麼事,妳的行為是造了什麼業,才使妳墮入惡道?

婢子答言:以殺害、毀罵二業受報。若非蒙福救拔吾難,以是業故未合解脫。

(白話)

婢女的小孩回答說:除了殺害之外,又有毀罵罪,因為這兩種業而受報。要不是妳為我祈求,供養清淨蓮華目如來,以我這樣的業,我現在還不能脫苦。

光目問言:地獄罪報其事云何?

(白話)

光目就問:妳在地獄受苦,可不可以說一說地獄罪報是什麼情況?

婢子答言:罪苦之事不忍稱說,百千歲中卒白難竟。

(白話)
他說:我不忍心再去說那些罪苦的事情,也不願意形容地獄苦的事情,妳要讓我說,百千歲我都說不完啊!

光目聞已,啼淚號泣而白空界:願我之母永脫地獄,畢十三歲,更無重罪,及歷惡道!

(白話)

光目女聽母親說完,啼淚號泣,忍不住落淚大哭,對著空界說:我現在發願,替我母親祈求,希望她永遠脫離地獄,不再受地獄苦難。在她十三歲,人間的報受圓滿了,再也沒有罪了,不再到惡道輪迴

以下就是光目所要發的大願。

十方諸佛慈哀愍我,聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗及斯下賤,乃至女人之身,永劫不受者。

剛剛經文說「啼淚號泣而白空界」,對著空中說,是向十方諸佛說的。不只清淨蓮華目如來一佛,而是十方的諸佛。

(白話)

請十方的諸佛慈悲憐憫我,聽許我給我母親發願:假使我母親,從十三歲報滿之後,再不受三惡道報,永遠不為下賤及女人之身,能夠永遠的再不受這些罪業。

願我自今日後,對清淨蓮華目如來像前,卻後百千萬億劫中,應有世界,所有地獄及三惡道諸罪苦眾生,誓願救拔,令離地獄惡趣,畜生、餓鬼等。如是罪報等人,盡成佛竟,我然後方成正覺。

(白話)

願我自從今日以後,對著清淨蓮華目如來畫像的前面,發廣大誓願;我願意度一切的眾生,不論未來百千萬億劫中,所有的世界國度之中,所有的地獄,乃至於在三惡道受苦的一切眾生,我誓願把他們都救出來,令他們離開地獄道、畜生道、餓鬼道。務必使這些罪報受苦眾生脫離苦難,將他們安置於涅槃安樂的境地,然後我才願成等正覺。

這就是所謂「眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛。」

這個願,我們做完功課,迴向的時候都會念到,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」你念了,等於發過這個願,我們都發過這個願,可是有沒有效果呢?

有沒有效果,這就要看你發心的誠意,乃至於你發心的願力,你發心的時候有沒有精誠?是不是從自己的心發出來的?

就像念佛,我們知道念佛念念都要從心起,念念不離心。發願也是這樣,要念念從心裡發願,而且,這個願永遠不要離開你的思念當中,隨時觀想這個願,這樣效果就大了。

我們程度不夠,目前雖然不能夠像地藏菩薩發那麼大願,但是我們天天這樣的隨著發願,將來也一定能滿願的。

但是從現在開始就得要這樣子做,不要等到將來才去做,將來我們不知道自己是怎樣的。

此生不向今生度,更待何生度此生?今生的事今生度,來生誰都沒有把握!

《地藏經》這一段話,地藏王菩薩自己說的,一切罪報眾生都成佛了,他才成佛。現在大家要很慶幸,我們成佛都會在地藏菩薩的前面。

我們念《地藏經》,稱地藏菩薩聖號,他要把我們都度盡了,他才成佛。但是你可不要等著,這在等著被度的中間恐怕還是要受苦的。要精進一點,否則容易產生懈怠心。

經文說「願我自今日後」,就是地藏菩薩修菩薩道時,最初所發的初心。修行的人,對於最初始所發的心,是非常重要的。

怎麼說呢?走萬里路,沒有踏出最初的第一步,是無法到達的;高樓大廈,沒有地基也不可能牢固。

所以,修行所修的三大阿僧祇劫的福慧,始終還是離不開初始的發心。如果離開了初心,則不能成就無上佛道,所以說,一切的功德,都在於初心。

地藏菩薩最初所發的大誓願,就在清淨蓮華目如來聖像之前,也就是第四品這一段的經文。地藏菩薩在本經四次發大誓願,這段發願雖放在最後,但在四次發願之中應該是最先,因此經文會這麼説:「願我自今日後,對清淨蓮華目如來像前。」

這一段經文就是地藏菩薩的最初發心。

我們知道地藏菩薩在佛門代表「孝親尊師」:

從這兩段經文可以看得出來,地藏菩薩把孝親尊師表現得淋漓盡致。

所以《地藏經》在佛門稱為「孝經」,原因就在此地。


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2014/09/28講說地藏經第三十一堂

第31堂

鄰國內所有人民,多造眾惡。二王議計,廣設方便。

一切智成就如來在那時候是小國的國王,地藏菩薩那時候也是一個小國的國王,兩人是很好的朋友,兩人訂下要以十善業做為兩國的法律。

鄰國國王所教化的人民造了很多的惡業,也就是不按他們的法律規章去做。這種情形就像我們現在的世界一樣,一個國家儘管訂了好多的法律,但是每天都有人犯案造罪。看看台灣、看看全世界,太多了。眾生造的業是很不容易把他教化過來的。

只因一國人民不信因果報應的道理,仍然多造眾惡,因此激發了二個國王的願行。眾惡,即是與十善相反的十惡。

於是兩位國王共同商量:我們得用什麼方便來教化人民呢?「廣設方便」,就是想種種的方便方法來教育人民。

要怎麼樣讓人們不造罪業呢?要用疏導的方法,讓他明白道理,強制性的方法是行不通的。所以得廣設方便,給他種種的方便。像《地藏經》就是方便,第五品所說的那些地獄,就是要你別造業,要你生起恐怖感,這也是一種方便。

一王發願,早成佛道,當度是輩,令使無餘。一王發願,若不先度罪苦,令是安樂,得至菩提,我終未願成佛。

這兩個國王,願力不同。一個國王發願說:我要成佛,成了佛我才能度眾生。這是當時一切智成就如來發的願。自己先成就無上道之後,再來六道度化眾生,這是如來應世。

地藏菩薩發的願,祂說:如果眾生沒有度盡的話,我絕不成佛,這是菩薩發心。

成就眾生有二種:

1.自己先成就功德,然後度眾生。2.先成就眾生,之後自己再成就功德。

自己覺悟丶修行已經完全圓滿,再來教化人,這是如來應世。

而,倘若仍有一個眾生未得度脫,終不願捨棄眾生而成佛,這正是菩薩發心。

所以,菩薩精神是,寧願長久在生死裡面流轉,也發誓未願成佛。

因此,菩薩修行之初,就發了四弘誓願,而以大悲心行化眾生,乃至赴於惡道去度眾生。

從這兩個小國王的發願,我們知道,成佛也好、菩薩也好,永遠都是度眾生的,我們將來也是如此。所以一般修行從凡夫地就發心要度眾生,因為這個發心、這個願力,你得道了、一直到成了佛,你還是度眾生的。

你的任務、職業就是度眾生。我們說過,如來的家業就是度眾生。雖然兩個國王發願不同,但最後還是殊途同歸。

這裡就是彰顯地藏菩薩的願力之大、願力之深,與一切菩薩、諸佛都不同的地方。所以讚歎地藏菩薩的功德,道理就在這裡。

這兩個國王兩種願力、兩種情況,爾後產生的效果就是兩種事實了。如果地藏菩薩那時候發願成佛,他當然也是跟一切智成就如來一起成佛了。

佛告定自在王菩薩:一王發願早成佛者,即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生,未願成佛者,即地藏菩薩是。

前面定自在王菩薩不是請佛讚歎地藏菩薩的功德嗎?說一說祂往昔都發了什麼願?這段經文就是祂發的願。

這個願就是經文說的「永度罪苦眾生,未願成佛者」,也是後來我們說的「地獄不空,誓不成佛」、「眾生度盡,方證菩提」。但是就算地獄空了,眾生界還有眾生,還有其他五道的眾生,他也不成佛。

所以地藏菩薩祂發的不僅僅是那一世的願,而是累劫的誓願。

復於過去無量阿僧祇劫,有佛出世,名清淨蓮華目如來,其佛壽命四十劫。

「復於過去」,在這之前,「無量阿僧祇劫」,也就是不可計數的時間。

「有佛出世」,這位佛叫做「清淨蓮華目如來」,佛的壽命是四十大劫。

「有佛出世」,意思是菩薩修行功德圓滿了,就會上生兜率天等候,等到成佛時間到了,就降生人間,成等正覺,這叫做佛出世。

清淨蓮華目如來,清淨是無垢染,到什麼時候才無垢染呢?到成佛的時候才無有垢染。清淨得像什麼樣子?就像蓮花那樣。蓮花在污泥裡而不染,就是在度眾生的時候,祂是清淨的。

這裡是說這尊佛祂的眼睛如清淨的蓮花,常以慈目視一切眾生,每個人看了都很喜歡。因此感得清淨無瑕的美妙眼目,好像蓮華一樣的清淨,所以叫做清淨蓮華目如來。這位佛住世是四十劫。

像法之中,有一羅漢,福度眾生。

像法就是佛住世四十劫已經過去了。佛涅槃之後,就不是正法的時候了,而是到了像法。

這時候有一羅漢,羅漢翻作「殺賊」、「無生」、「應供」。

阿羅漢殺盡一切貪瞋癡煩惱賊,叫做殺賊。

阿羅漢已經了斷生死,永處涅槃,不再來三界受生死的果報,叫做不生。

阿羅漢堪為世間福田,當受人天的供養,叫做應供。

「福度眾生」,福,就是行善業,給眾生福田。

意思是,造種種有利益的事業,能感受快樂的果報,就叫做福;用這些福來化導利益眾生,就叫做福度眾生。也就是說教導眾生造種種善的事業,而感受種種的樂果,甚至證得究竟無上菩提,而脫離生死的苦報,就是福度眾生。

羅漢也證了果,雖然所證的果不究竟,但這是以大乘來說的。在小乘的教義裡,證了阿羅漢果,他就成道了,就究竟成就了,不會在三界裡輪轉生死了。

羅漢都是給眾生種福的,隨著他的乞食,誰布施他飲食,誰就得福。

不只是阿羅漢,凡是僧人都叫「福田僧」。出家人披的那件袈裟,一塊一塊的,就像田地似的,這個地是種福的,不是種高梁、穀子的。誰要在這塊地上種下了種子,你的福就種下去了。

如果知道哪位和尚不好,雖然和尚不好,但是他披的袈裟是好的!當你在種福田僧的時候,不要起分別心,不管他好不好,不管他有沒有成道,你把他做為佛想,那你就種了佛的福。

你要是把他觀成是阿羅漢想,那你種的福就是阿羅漢的福田。

你要是覺得這位和尚不好,你什麼福都沒有了,反而種了不好的福田,同時你還犯了一個謗僧的罪。

不要起分別心,這個很要緊的。

如果能供養到阿羅漢,福德特別大,來生也不貧了,也不生病了,一切都吉祥。而且因你供養一個阿羅漢,你將來也一定能夠成道,這就是因緣,你有這個因,將來一定得這個果。

因次教化,遇一女人字曰光目,設食供養。

羅漢托缽乞食就叫「教化」,他托缽乞食的時候是沿門乞討,這跟叫化子不同。叫化子沿門乞討是要飯來餵飽肚子,羅漢並不是如此的,他乞食有另一個涵義,是要度眾生的。

羅漢要是入定的,他一年不吃也沒有關係;但是他要是示現在人間,他必須得度眾生,讓眾生得福,再不受苦,再不受貧窮。

「因次教化」,乞食有規矩的,不可以嫌貧愛富,不能夠挑富貴家去乞求,對於所教化的村落必須一家一家的乞,食物夠了,就不能再乞,就要回去了。

出家人那個飯碗叫做缽,叫「缽多羅」,翻做「應量器」,看看自己的食量有多大,就乞多少食物,求多了吃不了,倒掉是不行的;求少了,晚上就得餓肚子,佛在世的時候都是日中一食的。

經文說,這位羅漢行乞食教化的時候,遇到一個女人,這個女人的名字就叫光目。「設食供養」,這有兩種解釋。

在印度一般是這個規矩,如果是佛教徒,在家裡做好飯了,一定等師父來乞食過了,他們才吃飯。不是佛教徒,他不會這麼做。佛教徒飯菜做好了會等著,當然這段時間都是一定的,他們知道師父什麼時候會來。

一般的家庭當中,有子女的,都是子女出去供養,表示清淨的意思;如果沒有子女,就由主婦出去供養,一定要跪著,把供養的飯菜倒在缽裡頭。如果夠了,這位師父就不到第二家去了;如果不夠,再挨家走。

有的家庭供養的飯菜不會很多,不是捨不得,他會這麼想:這是福田,讓大家都種點福田,我就給這麼一份。

第一家供養完了,師父又走到第二家;最多只能乞食七家,七家之內食物的量夠了,就不再乞食,如果不夠,那一餐就只好餓肚子了。

另一種情形是這樣子,好比師父來了,今天我們家有什麼吉祥事情,或是有什麼不如意的事情,想求師父加被,就設食供養,請師父進到他家裡頭設食供養。

師父吃完了要念迴向,問他要求什麼,會這麼問:「施主!你今天供養,請我到裡面來吃,一定有事情,你有什麼請求?」一定要問一問的。

羅漢問之:欲願何等?光目答言:我以母亡之日,資福救拔,未知我母生處何趣。

(白話)

這個阿羅漢,就問光目:你今天供養我,想求什麼願?光目她說:今天是我母親死亡別世的日子,我想救拔她、資助她,或者用我的錢,或者用她的遺物,用我們家庭的物資布施供養,希望幫助她消災免難。但是我不知道這樣做,她有沒有得到好處?她到哪一道去了?

光目供養阿羅漢就是這個目的。

羅漢愍之,為入定觀,見光目女母墮在惡趣,受極大苦。

「入定」,入於禪定,心專注於一處,止身口意三業,叫做入定。

「觀」,在定境中仔細的思惟,用智慧而抉擇事理,叫做觀。

定功深入,則萬念澄清,好像清澈的水可以照見明月,又好像明亮的鏡子可以清晰照應萬物。

所以修行需要禪定,禪定可以幫助你生起智慧,有了智慧,你就懂得怎麼處事,怎麼待人接物,而不生煩惱。

羅漢還要入定才能夠觀,為什麼要入定才能觀?因為只有入定的時候,心才能夠專一。

心清淨到一定的程度,空間的維次就能夠突破。我們因為心地雜亂,所以只能看到這裡的三度空間,其他的空間就看不到了。

六道是不同維次的空間,要入定才能夠觀察。

當然,經文中講得是小乘羅漢,如果是大乘菩薩,就不需要入定觀,他能夠隨時隨地的看到。

為什麼?因為他的心清淨,平時都在定中,所謂「那伽常在定,無有不定時」,意思是說,佛菩薩或一個真正的修行人,時時刻刻都在定中,所以他不需入定來觀。

羅漢不入定跟我們凡夫一樣的。她求了羅漢,羅漢就入甚深的禪定之中,看到她媽媽在惡趣受苦。這個「惡趣」是指地獄,不是畜生道,也不是餓鬼道。

羅漢問光目言:汝母在生作何行業,今在惡趣受極大苦。

羅漢就問她:你母親化生的地方並不好,你母親生前都做些什麼事情?「作何行業」,是做些什麼事業,包括她的生活、工作、為人。就說她現在是受了報了,一定是她生前做得不好,所以今在惡趣受極大苦。極大苦當然是指地獄說的。

光目答言:我母所習,唯好食噉魚鼈之屬。所食魚鼈,多食其子。

光目說:我媽媽在世的時候貪口味。食、噉都是吃的意思。「魚鱉之屬」,是指盡吃魚類的生命,而且「多食其子」,專吃魚肚子裡面的小眾生。吃一頓飯就不曉得吃了幾千幾萬的小眾生。

水族類的生命,一次產卵,卵子的數量何其多,如果你吃懷有卵子的魚鱉之類,那麼就有千萬生靈同時遇害,因此吃懷有卵子的水族生物,罪業特重。

生命不論大小,每一個都是一個生命。像西藏人雖然吃肉,但他們不吃魚,不吃雞,不吃小動物。

奉勸同學盡量素食,一時間還不能吃素,也要先戒殺,千萬不要買活的生命於家中宰殺,不但造殺業,而且怨靈還會留在家中不肯離去。還有,肉要買大的不要買小的,不要吃小動物,就像西藏人那樣。

這是指不能素食之方便法,但是最好還是素食才能修福,身體也沒有負擔。


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2014/08/17講說地藏經第三十堂

地藏菩薩本願經-第三十堂課講義

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫,爾時有佛,號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,其佛壽命六萬劫。未出家時為小國王,與一鄰國王為友,同行十善,饒益眾生。

這裡敘述往昔久遠劫前的事。

「阿僧祇」,譯為無數,或譯無央數,是印度數目之一。是極大數之意,一阿僧祇,等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。在印度六十種數目單位中,阿僧衹為第五十二數。就是難以用數目的來計算的,叫做無央數。「那由他」,相當於現在説的億數。

「不可說劫」,因為過去太久,縱然是用盡世間的數目字,也只可以說其大概。確實的數字,是沒法弄得清楚的,因此只能一言以蔽之,說它是「不可說劫」。

把無量數再加上那由他那麼多數字,重重迭迭的,顯示時間很長,也就是說,地藏王菩薩發願的時間很長很長。

在很久很久的時候,那個時候有佛出世,號「一切智成就如來」。一切智就是佛所證得的智慧光明,這個智慧是究竟成就的智慧。這尊佛對於世出世間的一切法,都能夠如實了知,所以這位佛的聖號就叫做「一切智成就」。「一切智成就」是別名,就像「釋迦牟尼」、「阿彌陀」、「藥師琉璃光」,這都是別號。

以下的「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊」,這是通號,一成了佛果了,都具足這十號。

「如來」的如是不動的意思,不動又怎麼又會來呢?如來的來是不來,不來而來,因為來是因緣而起的,因緣起就會無來而來。我們講唯識的時候說過,一切的法,都是從法性而起,法性可以緣起一切法。我們舉過水的例子,千萬重的波浪都是水,可是水性不動,水只是隨緣而動。同樣的,佛已經證得了法身,法身不動,但是會應一切處而來,依因緣起而來。那個地方與佛有緣,那個地方需要佛說法教化,佛就會應那個地方的眾生而現其身。所以,「如」,是體,這個體,包括了一切眾生,我們跟佛的體性無二無別,就是如。所不同的是「來」,我們的來是業來。佛的來是功德來,是為利益眾生來,是願來。由於祂的願,佛的願是要度眾生,所以,祂證得體之後要利益眾生。這就是大用,證得體之後,顯出相而起作用。我們的來不是乘願的,而是業報感得而來的;我們的來不是乘真如的體而來的,是迷於體而來的。你要是能得到這個體,你就能夠把體變為妙用,這就是如來的涵義。

我們把如來的意思講得明白一點,如來的意思是說,世尊所說的法,都是如實的,沒有虛妄,沒有變異,沒有顛倒,是真實的道理。都是依著佛的智慧、正知見而說,所以叫做如來。

應供,供,是誰供呢?天道、人道。佛諸漏已盡,堪為世間福田,應受人天的供養,故說應供。阿羅漢也叫應供,但是跟佛的應供不同,因為他不是究竟的。

出家的比丘,如果有居士或在家的信眾請吃飯,這都叫應供。應供就是接受眾生的供養,使眾生得福。

正遍知,阿耨多羅三藐三菩提翻譯為無上正遍知,或無上正等正覺。佛能夠真正覺了遍知一切世出世間法的大覺者,故名正遍知。這個正遍知,遍,普遍的意思,所有法界一切事物都能知曉。一切眾生的心,包括菩薩、聲聞、緣覺,所有九法界眾生心裡所要做的事情,乃至他們的業果,佛都是清清楚楚的。

明行足:即天眼、宿命、漏盡三明,及身、口之行業悉圓滿具足。

天眼明:明,智慧之意。肉眼不能見之事,名為天眼。天人一出生就有天眼,是報得的,是因業力而得的,不用修的;但天眼明是羅漢修來的,斷了煩惱,了生死了,天眼才昇華到明的程度。我們講天眼,天人的天眼,有差別不等。

欲界天人的天眼,只能看到欲界以下的事物,而看不到欲界天以上的事物,下一層天的天人,看不到上一層天的事物。色界天的天人,因修禪定所得之天眼,不管遠近前後,內外晝夜上下,皆悉能見。也能見六道眾生生死苦樂之相,及見世間一切種種形色,無有障礙。而到了無色界天,根本無有形色可看,所以天眼用在察看上的實際範圍,只是欲界與色界而已。再往上去,至三界以上,已不是天眼通的範圍,而是天眼明的領域了。佛及聖者的天眼,皆稱為明。天眼明能夠覺照一切眾生的未來生死。

天眼通只能知道什麼時候死,死後生於何處的一個大概過程,天眼明則能知道每一個眾生、每一次生死過程中的種種行業,以及有那些因緣。所以天眼通和天眼明,差別在於煩惱的有無斷盡,以及功夫能力的高低不同。

宿命明:明白了知自己及眾生,一生乃至百千萬億生之相狀之智慧。

漏盡明:證悟四諦之道理,而斷盡三界一切煩惱,遠離生死繫縛之智慧。

明行足的明,一般小乘是指三明;在大乘,明者就是智慧,就是照了、覺照的意思,用智慧明照一切的法。行,就是他所有利益眾生的事業,足是滿足了,已經圓滿成就,自利、利他都圓滿了。

善逝是指佛去的時候,跟如來是相對的,善逝就是涅槃。佛自利、利他之行,已達究竟,所作已辦,安詳入於涅槃,叫善逝。

世間解,世間種種有情與無情境界之事,佛都能夠了解。在世間一切法上,佛是全然解脫的,而且沒有一法不知的,所以叫做世間解。就像佛在世的時候,他示現的是人類,是以人類而成佛的,那麼在人類就有人類的一切世間法,可是佛又兼具出世之特質,幫助人們得解脫。所以佛有化他的智慧,而且深刻暸解世間,覺悟現實世界,叫做世間解。

無上士,在人法界、天法界,乃至十法界中,沒有人再比祂更高貴的。或翻譯為無上丈夫。

調禦丈夫,調禦就是調禦眾生的意思。就像我們掌握方向盤調禦汽車,或是駕馬的、調象的,這裡是指駕馭一切眾生。佛為了調伏眾生,有時以柔軟語,有時以苦切語來開導眾生,務必令眾生趣入善道,這是大丈夫的事業。

天人師,給天給人做老師,能教示人天應作、不應作的事,為人天的導師,教導我們做一切事。

佛,就是智者、覺者的意思,所謂覺,具有自覺,覺他,覺行圓滿,故名為佛。

世尊,印度話叫做薄伽梵。佛具足一切大功德力、大威神力,能推伏一切魔軍,為一切世間人天之所恭敬尊重,故名世尊。

上面從如來至世尊,共十一個尊號。世尊則為特別的尊稱。因為佛具有十號之德,為一切世間之所尊敬,所以稱為世尊。

 

其佛壽命六萬劫。未出家時為小國王,與一鄰國王為友,同行十善,饒益眾生。

所謂劫,是相當長遠的時期,經文說一切智成就如來壽命六萬大劫,意思是這尊佛住世很久,長壽度眾生。

出家,出離在家煩惱纏縛的生活,而修沙門清淨的梵行,就叫做出家。為甚麼要出家呢?佛說:出家能滅魔的眷屬,增上成佛的種子,而且能摧滅惡法,滅除罪垢,長養自己的善法,造無上的福業。所以佛說出家功德,高過須彌山,深過大海水,廣大如虛空。所以對於出家人要恭敬就是這個意思。

十善的「善」,意思是,一個人的所作所為,所言所行,所思所慮,一切的一切,都符合戒律,純淨無瑕的,叫做善。轉輪聖王出現世間,教化他的子民,也都是以十善饒益眾生。

 


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2014/07/20講說地藏經第二十九堂

地藏菩薩本願經-第二十九堂課講義

爾時佛告地藏菩薩:一切眾生未解脫者,性識無定,惡習結業,善習結果。為善為惡,逐境而生。輪轉五道,暫無休息,動經塵劫,迷惑障難。

上次講這一段經文,現在繼續這一段經文。

我們上次說到,造善造惡,是由於你的善惡業的種子,種子遇緣會把你的習氣勾引出來,你自己不能控制,做不了主,因為沒有定力跟智慧。

我們之前說過,我們的心會妄動,所以是妄心,既然是妄心,就不是真實的心。外面的塵境也不是真實的境,是你識性所現。佛法是以心為主,只要管住這個妄想的心,則境界是境界,境界與你甚麼關係,害你的還是那個妄想的心,是那性識不定的心。

我們要講一首句頌,這首句頌跟你的心有關係:

唐朝時期,禪宗有一位祖師,叫做馬祖道一,他有一個徒弟,叫做龐蘊,是個在家居士,他領悟道理的境界很高,後世稱他為中國的維摩詰。

龐藴居士有一首句頌說:「鐵牛那怕獅子吼,恰似木人看花鳥,但自不著於萬物,何妨萬物常圍繞。」

獅子一吼百獸震驚,一般的牛當然害怕,因為牛牠有個心,有妄想,怕被獅子吃了,內心會起恐怖。可是鐵牛呢?鐵牛根本沒有心,牠不會動念頭,你吼你的,鐵牛哪怕獅子吼!

恰似木人看花鳥,花開得好看,鳥叫得好聽,你會不會動心?你一定心動,賞花賞鳥的人很多啊!可是木頭刻的人,牠看見花開鳥叫,根本不會動心,因為牠也沒有心,牠不會起妄念,不會妄想。所以,「但自不著於萬物,何妨萬物常圍繞」,我自己不要執著於萬物,哪怕萬物常常圍繞著我。是你自己打妄想,去攀緣外面六塵境界,不是境界擾亂你,我們要搞清楚。

這首句頌是比喻此心不為外境所轉,就像鐵牛跟木頭人,不會去攀緣外境的萬物。把心管住,境界轉,心不轉,此心如如不動,讓心識定於布施、持戒、忍辱;四諦、十二因緣、八正道之上,才不會輪轉五道。

五道,不說阿修羅,五道指天、人、畜生、餓鬼、地獄。除地獄之外,其餘四道都有阿修羅,阿修羅會在其他四道出生,所以阿修羅可以不說。

說五道、說六道,意思是相同的。加上阿修羅這一道,是六道;不說阿修羅,阿修羅就歸到天道。

「動經塵劫」,塵劫就是將三千大千世界磨碎,變成微塵,每一粒微塵算一個大劫的數目,叫塵劫。塵劫時間之長遠,不是一般算數可以知道。要這麼長的時間來受苦,迷失於三障八難之中。

「迷惑障難」,障指三障,障,障礙之意。障礙正道,阻礙善心不能生起。

障有三種:

(一)煩惱障:本性具足的貪瞋痴三煩惱。讓你難生厭離,難以教誨,難以開悟,難得解脫。

(二)業障:由貪瞋癡造身口意五無間重惡之業,此惡業能障蔽正道,是名業障。其餘的一切惡業不算是業障,因為無礙於聖道的修行。

(三)報障:即果報,以煩惱跟惑業為因,所招感的三惡道的果報。

「難」,是所謂「八難」,就是有八種很難見聞佛法的障難,叫八難。又名「八無暇」,無閒暇修學佛道,共有八種:

一、地獄:受苦無間,不得見佛聞法。

二、餓鬼:餓鬼道的眾生,終日飢餓乾渴難耐,根本無暇求證佛法。

三、畜生:畜生道的眾生苦痛雖然輕於前二者,仍須面對諸多災難,要修行,實在不可得。而且畜生道有牠的食物鏈,弱肉強食,終日活在恐懼之中,無法聽聞佛法。

四、無想天:在第四禪天裡,外道婆羅門修行得到涅槃後就生到此天。就是長壽天,壽命500劫。外道修無想定得的天,他以為已經得了涅槃解脫之道,終日在一念不生的定境中,結果對於佛菩薩的教化,他是動也不動。生這個天,會障礙他見佛聞法。

五、北俱盧洲:此洲無佛法。因貪著享樂而不受教化,聖人不出生其中,不得見佛聞法,不修聖道。

六、盲聾瘖啞:這是人道中六根不具足的障難。盲聾瘖啞的人雖然也有可能接觸到佛法,但是他有障礙,眼盲的人見不到佛像,耳聾的人聽不到講經跟念佛,聲音瘖啞的人有疑問卻無法問。

七、世智辯聰:指對世間學問有極大的聰明,而且有辯才的人。可惜對於佛法產生排拒,只對於世間的思想、外道的理論比較沈迷。世智辯聰,這是一種聰明而無智慧的障難,不信出世的正法。

八、佛前佛後:生於佛前或佛後,都不能見佛,沒有聞法的機緣,這也是障難。

 

如魚游網。將是長流,脫入暫出,又復遭網。

這是世尊跟地藏菩薩說眾生怎麼造業而輪轉生死。

好比是我們這些眾生受了佛菩薩的教化,發心要了生死,就像是已經有機會出這個網,但遇到五欲六塵的境界,又迷失了,又回頭去造業受惡報,又復遭網。

這是說我們六道的眾生性識無定,如魚游於大海,沒有一定的方向目標,常不知不覺游入羅網之中,一旦游入羅網,身心就永遠在受折磨,痛苦不堪。

「魚」比喻六道眾生。

「網」比喻三界六道。

「長流」比喻造業,永遠不斷在造業。

「脫入暫出,又復遭網」,比喻一次又一次的生死輪迴。

 

以是等輩,吾當憂念。汝既畢是往願,累劫重誓,廣度罪輩,吾復何慮。

佛所以殷勤付囑地藏菩薩,救護解脫一切受苦眾生,正因為這些眾生性識無定,忽而為善,忽而作惡,飄流三界六道之中,受無窮無盡的果報。佛觀眾生都像是祂的子女一般,所以耿耿於懷,無限憂念。

 

說是語時,會中有一菩薩摩訶薩,名定自在王,白佛言:世尊,地藏菩薩累劫以來,各發何願,今蒙世尊慇懃讚歎。唯願世尊,略而說之。

前面第一品文殊菩薩已請問過世尊,世尊已經講過,地藏菩薩在當長者子時就發個大願;當婆羅門女又發個大願,參加法會的大眾全聽過了,這位菩薩又重問一次,這有兩種原因。

一個原因,前面佛在讚歎地藏菩薩功德的時候,定自在王菩薩還沒有來。另一種原因,定自在王對於佛前面所說的地藏菩薩的功德,覺得還沒有圓滿,所以他又請示一下。也是希望世尊多講幾個地藏菩薩因地所發的願,好叫我們這些眾生生起欣樂心。

「摩訶薩」是大菩薩,地上菩薩;不加摩訶薩,是三賢位的菩薩。

我們來瞭解「定自在王」的意思。

定,就是三昧,也可以說是「思惟修」。 也就是說人要有定力,不要太浮躁,太浮躁了,你什麼也得不到。

「思惟修」是,你必須要沉靜的思惟、觀察,就是修觀、修行的意思,這是思惟修。 透過修,你才能得到自在。

「王」本身也是自在之意;有了定的功夫你就自在了,就像王一樣,有權有財有勢。

這位定自在王因為修定而得到自在,對於甚深三昧,祂能夠任運自在,沒有掛礙,生死不能纏縛祂,物欲也不能牽絆祂,無時無刻不在定中,所以名叫定自在王。

這位菩薩一定是由三摩地而證得的解脫,是由修定入門而得解脫。就像觀世音菩薩修觀音法門,修到耳根圓通,而得到自在解脫,定自在王菩薩是以定,而得到自在解脫。就像第一品的覺華定自在王如來,祂修行覺華定的禪定功夫,成佛得了一個覺果,所以叫做覺華定,這位佛因為修三昩而得自在。

 

爾時世尊告定自在王菩薩:諦聽諦聽!善思念之!吾當為汝分別解說。

這個當機眾是定自在王菩薩。諦聽諦聽善思念之,是世尊告誡當機者對法要生殷重心,也就是聽法要誠誠實實而聽!對於義理要如理觀察,這就是所謂「從聞思修,入三摩地。」

「聞」是聽聞佛法。因為聽聞佛法,能夠相信、接受,甚至輾轉讀誦,即能生起智慧。這個因為聽聞佛法,而生起的智慧,叫做聞所成慧。

「思」是聽聞佛法之後,加以思考和融會貫通。透過思惟去了解道理,這樣就能生起智慧,這個智慧叫做思所成慧。

「修」是思考過後,真的去修證。實地修行就能得到智慧,所得到的智慧叫做修所成慧。

這就是從聽聞、思惟而下手修持,然後進入正定的解脫智慧。也就是所謂的「從聞思修,入三摩地。」所以佛都要對請法的當機眾説:諦聽,諦聽,善思念之!

諦是真實,佛法宏深;唯有真實的相信,才能得到真實受用。

 


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