Category Archives: 佛學故事

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是否有來世?有業報?

編譯者      蔡老師           老師

 

《長阿含經》講了一個故事,故事裡面一問一答,用了很多譬喻講來世及善惡業報,十分精彩,可以為想瞭解來世及業報問題的人解惑。

 

在佛陀入涅槃還沒有很久的年代,當時迦薩羅國的波斯匿王把斯波醯村封給了婆羅門弊宿。

有一次童女迦葉跟五百比丘遊行弘化到了這個村莊,村民們很早以前就聽說童女迦葉廣學多聞、辯才無礙,所以大家就一起前去請法。

婆羅門弊宿不信有來世、不信善惡業報,特地前去問難。

弊宿說:「我認為並沒有所謂的來世、轉生,也沒有善惡業報。」

迦葉問:「那你認為天上的日月是此世有、還是他世有?是人為的、還是上天所造的?」

弊宿說:「日月是他世就有,並非此世才有,是上天所造的,非是人為。」

迦葉問:「由此可知,必定有他世、有善惡業報。」

弊宿說:「我還是不相信!」

迦葉便問:「是什麼因緣,使你如此堅信沒有來世、轉生、善惡業報?」

弊宿說:「我有位親友生病將死,當我去探病時就和他約定:『如果真的像沙門所說有地獄存在,以你平時十惡具足,必當墮入地獄。果真這樣,你一定要回來告訴我,我才相信有地獄、業報等事!』然而至今,他始終沒有回來,以我們的交情,他是不會爽約的。所以並沒有來世、轉生、善惡業報等事!」

迦葉說了一個譬喻:「有個盜賊被王所捉,要赴刑場的路上,哀求守衛說:『求你放我回去和親人告別,我一定會再回來的!』請問守衛會放他回去嗎?」

弊宿回答:「當然不會!」

迦葉說:「同樣的道理,獄卒怎麼可能放你的親人回來呢?所以你的執著是錯誤的。」

弊宿又說:「但是,我有另外一個親人,平時廣行十善,死前我也和他約定,如果生到天上,一定要回來告訴我,這樣我才會相信有來生、有善惡業報等事。但是至今他都未曾回來過!」

迦葉回答:「譬如有個人掉到廁所裡,國王不但派人把他救出來,還用香湯給他沐浴乾淨,還給他抹上香粉、香水,讓他穿上最好的衣服、吃美味的飲食,並且提供歌舞伎樂,請問這個人還會想回去泡在廁所裡嗎?」

弊宿說:「當然不會!廁所那麼臭穢不堪!」

迦葉說:「在天人的眼中,我們閻浮提就像廁所一樣的臭穢,百由旬外都能聞到。你的親人廣修十善,生天享天福,快樂無比,哪裡還會來這臭穢的閻浮提?」

弊宿又說:「我還有位親人,在世時持守五戒,依沙門的說法,死後應當生忉利天。我也和他約定,如果生天,一定要來相告,可是至今未見,所以我不信有來生、有善惡業報。」

迦葉回答:「人間一百年,是忉利天的一日一夜。你的親人持守五戒而生忉利天,一定會先遊戲個二、三天再來找你,那個時候,他還見得到你嗎?」

弊宿回答:「忉利天的二、三天,是人間二、三百年,那時我早就不在了!雖然你這麼說,但誰知道忉利天的時間像你所說的?」

迦葉又說了譬喻:「有人天生眼盲,不知道顏色、長短等相,也沒見過日月星辰、高山流水,難道就沒有這些東西了嗎?」

弊宿說「當然不是。世間本來就有青黃紅白黑等顏色,也有山河大地、日月星辰,不會因為盲人說沒有就沒有。」

迦葉說:「這就像我說忉利天比照人間的時間有多長,你不相信一樣。」

弊宿又說:「沙門說『人有識神』,可是人死時,都不曾看到有識神跑出來,所以我不相信有來世。」

迦葉反問:「你在高樓睡覺時,有沒有夢見過山川江河、園林街道?」

答:「有。」

迦葉又問:「你睡覺時,旁邊有侍衛嗎?」

答:「有。」

迦葉又問:「當你夢見山川江河、園林街道時,你的侍衛曾經見過你的識神出去嗎?當你醒來,侍衛又曾見到你的識神回來嗎?」

答:「沒有。」

迦葉說:「你現在活著,人們尚且不見你的識神出入,更何況是死人呢?在佛法中,比丘精進不懈修習,以三昧力,得清淨天眼。用天眼可以得知眾生的壽命長短、善惡業報。你不能因為這肉眼無知無見,就認為沒有來世。」

迦葉又說了個譬喻:「從前有位事火的梵志,有事外出,要他的弟子好好看顧火堆,等他回來。弟子貪玩,不小心讓火滅了,心怕被罵,趕緊求火。於是努力劈柴卻不見有火;把木頭放在臼中搗碎,也找不到火。梵志回來後,告訴弟子,要求火,應該鑽木才對。如果你想知道有無來世,應該如同比丘一樣精進修行,具足定力,得清淨天眼,便能知道。不應該因為肉眼不見,就說沒有來世。」

弊宿說:「我絕不能捨棄斷滅理論,因為我從生下來就是這麼認為,而且也教導許多人,包括國王、大臣,大家都知道我是斷滅學者。」

迦葉說:「譬如有二個人出外求財,最初找到了麻,二人就載了很多;後來又見到麻布,一人捨棄麻而取麻布,一人堅持不捨,認為麻就很好了。再往前走,又有更好的貝劫縷,一人捨麻布取貝劫縷,一人還是堅持著麻。之後不論再找到更好的白銅、白銀、黃金,其中一人便捨原來所有,取較好的,另一人依舊堅持不捨。回到家鄉後,帶回黃金的人受到大家的歡迎,而堅持取麻的人,被人所取笑。你也是如此,堅持邪見,終究沒有益處。」

弊宿說:「如果真的如你所說,行善能生天,你現在應該以刀自殺,以求生天,若是貪生不死,就表示並非真的有來世。」

迦葉再說譬喻:「譬如有個富者,死後留下二位妻子。大老婆生了幾個兒子,小老婆才剛懷孕。分財產時,大老婆認為小老婆沒有小孩,所有財產都該歸她和她的兒子們所有。小老婆則認為要等她生產後,若是男孩也該有一份財產。但是大老婆的兒子不肯,再三地要求分財產。小老婆心急之下,就以刀剖腹看是男是女,結果,母子雙亡。你自己身懷邪見,不但自誤而且害人,比不上沙門精勤修道、戒德具足、長久住世,可以利益更多眾生,你應該趕緊捨棄邪見,不要再執迷不悟,自增苦毒!」

弊宿說:「尊者,其實,當您最初問我『日月是此世有、他世有?』時,我就已經知道自己的謬誤。之所以一直追問,目的是想見識一下尊者的辯才與智慧,以增強信心。現在,我誠心信服,皈依於您。」

迦葉說:「你應當皈依於我的老師世尊。」

弊宿問:「世尊在哪裡呢?」

迦葉說:「世尊剛滅度不久。」

弊宿說:「既然如此,我就皈依滅度如來及法和眾僧。自今以後,盡形壽持守五戒,並且廣行布施。」

於是,不僅是弊宿婆羅門得度,在場所有梵志、婆羅門和居士,聽聞童女迦葉的開示,都法喜充滿,並對佛法生起堅固的信心。


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說實語止佛足血

 

佛被迦陀羅木刺傷了腳,血流不止,用各種藥物塗治都不能治好。許多阿羅漢在香山中取藥塗治,也不能降服。

十力迦葉到世尊處說道:「如果佛如來對於一切眾生都有平等之心,對於羅睺羅和提婆達多相同,沒有分別的話,腳傷出血應當止住。」當下出血就止住了,受傷處也平復。比丘讚歎道:「我們用種種上好的藥塗抹治療都不能止血,迦葉如實的真話,就把血立​​即止住了。」

佛說:「不僅今日,在過去世時也是這樣。過去有一婆羅門,生有一個兒子叫無害。無害對父親說:『在田中行走的時候,不要傷害到生命。』

父親告訴兒子:『你要做神仙呀?生活當中怎麼能避免傷害蟲子?』

兒子說:『我現在希望得到–父親今生平安快樂,後世也能平安快樂。父親不採用我的話,我還活什麼?』

無害於是就到有毒龍的泉邊坐著,想要求死。

那時世上有毒龍,人們見到毒龍就會被毒害。當時婆羅門的兒子就見到了毒龍,毒流遍了身體,生命馬上就要斷送。

父親當時憂愁煩惱,不知兒子在哪裡,便到處尋找。找到後看到兒子快要死了,在兒子身邊這樣說道:『如果我的兒子從來沒有傷害心的話,他中的這些毒應當消除。』」

說完這話後,毒氣立即消除,兒子的身體恢復如初。

佛說:「那時的父親就是現在的十力迦葉,那時的兒子就是現在的我。在過去世中,他能說出如實的真話,解除我的病患,而今他也以如實的真話而使我腳傷痊癒。」

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解析

說真實的言語,會使人安心,博得別人信任。實語的人,心性端正,免得苦難,利益廣大,屬於善人之相,有甚大功德。

釋迦牟尼佛生生世世皆以慈悲心、無害人的心、怨親平等的心對待眾生,由慈悲心而精進不懈,廣行六波羅蜜,救度眾生。

慈悲心是一切善法的根本,再配合著智慧,能成就一切功德。

 


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祈求天神欲得大富

−編譯者 蔡老師老師

從前,有兄弟二人,貧窮困頓。哥哥每天清早和晚上,不斷地誠心禮拜,向毗摩天主祈求,想發大財,而讓他的弟弟去田地耕種。哥哥像這樣地禮拜祈求,經過了很長時間。

毗摩天受到感動,有一天,變成弟弟走到哥哥身邊。哥哥責怪弟弟說:「你為什麼不去田裡耕種,到這裡來幹什麼?」

弟弟說:「哥哥,您在供天的神廟日夜祈禱,希望發大財,我也想學習哥哥,齋戒求願,希望獲得大富。」

哥哥告訴弟弟說:「你不耕田、不播種,怎麼可能得到財富豐足呢?」弟弟回答說:「因為耕種的原因,才會有收穫嗎?」哥哥無法回答。

於是毗摩天恢復了天神的形像,對哥哥說:「現在我告訴你,因為耕作、布施的因素,才可以富有。你在過去世沒有修布施,所以現世貧窮。你現在雖然日夜精勤地祈求我,希望得富饒財寶,但怎麼可能得到呢?就像庵婆羅樹,如果在冬天,縱然供奉一百位一千位天神,要想得到果實,也不可能得到。你也是這樣,先前沒有修財富的因,而在我跟前想求得大富,是不可能得到的。只有在果實自然成熟了,才會不求自得。」

接著,毗摩天說了偈子:

「福報如同果實成熟一樣,

並非因為祭祀天神而得到;

就像人乘坐持戒的車子,若能嚴持戒律,

死後就能夠生在天上。

一切的結果都是造作的因所得,

祈求天神是沒有用的!」

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解析

為什麼我們發不了財?因為命裡頭沒有財!做一樣的事情,別人賺錢,我們賠錢,為甚麼?做的事情緣相同,可是因不同。原因是別人曾經修過布施的因,我們沒有,所以果報就不一樣。

想發財,就得修財布施,布施錢財可得錢財,布施得多,得的多;布施得少,就得少;不肯布施,就一無所得。


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布施得福

−編譯者 蔡老師老師

 

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園為比丘們說法。

有一居士有無數的財富,擁有的珍寶比國王的還多,他叫摩訶男摩,為人吝嗇貪婪,不捨得穿好衣服吃好東西,也不懂得布施。外出時,他乘破舊的車子,用草紮成車蓋,穿著破舊的衣服,吃的是積下的陳年舊糧,從來沒有吃過美食,吃飯的時候就把門關上。

 

當時他病重隨即死了,沒有兒子,所有的財寶都被波斯匿王沒收去了,他的妻子和女兒沒有蒙受他的恩惠。

波斯匿王來到佛陀住處,以頭面頂禮佛足,退後坐到自己常坐的位子上,向世尊問道:「國中有一個居士叫摩訶男摩,為人貪婪吝嗇,不肯布施也不捨得吃穿,他現在死後到了六道中的哪一道呢?」

 

佛陀告訴波斯匿王說:「他 墮入了盧獦地獄中,要忍受數千萬年的各種各樣的痛苦。從地獄中出來後應當生到餓鬼道,晝夜都會飢渴難耐,身上常常有火在燃燒,百千萬年內全都聽不到水和食物的名字。」

波斯匿王聽佛所說,驚怕得汗毛直豎,悲傷得哭泣哽咽,而不能控制自己。

 

佛陀告訴波斯匿王說:「有智慧的人能夠捨棄吝嗇慳貪之心,而行於布施,在當世就能獲得花報的利益,在後世得到布施果報之福。

 

在過去世這閻浮提中有個大國王,名字叫迦那迦跋彌,他為人仁慈、善良,統治閻浮提八萬四千個小國。

王有上萬大臣、兩萬宮女和一萬王妃,人民興旺發達。當時天空出現火星的煞運,太史官占卜得知,將會有十二年天旱幹不雨。

太史官稟告大王說:『火星煞運出現,整個閻浮提在十二年中都會乾旱不雨。如果不下雨則五穀沒有收成,人民挨餓,國家將要有大的飢荒,應當怎麼辦呢?』

大王聽到這個消息非常憂愁,隨即命令大臣們召集八萬四千個小國的國王,前來集中 謀劃 ,逐條上奏 各自國民的 人數以及現存糧食的數量。

不管是男是女、是豪貴還是貧賤、 年齡 是大是小,要核算人數並且計算日子,每日給予一升糧食,不得增加。大臣們以及各個國王都領受這個命令回到自己的國家,向人民宣佈了大王的命令。

 

從這以後,即大旱不下雨,不能耕種,沒有糧食,人民陷入了飢餓,餓死很多人。

大臣們告訴國王:『人民飢餓困頓,死了很多人。』

國王命令大臣們:『向各個國家宣告命令,要求人民都修持十善,這樣即使身體死亡了,神識也得以生天,在天上自然快樂。』

大臣們領受了國王的聖諭,都各自宣告命令。人民不論老少都修持十善,死亡的都得以轉生到天上。

 

在當時有一個人,非常有智慧,長相端正。他發現鄰居家的母親和兒子亂倫,看到這事他心裡極為不快,心想:他們雖然生為人身,但是做的卻是畜生的行為,被色欲所迷惑。兒子不知道什麼是母親,母親不知道什麼是兒子,顛倒倫理,在生死輪迴中非常可怕。

他 隨即就剃下頭髮並穿上袈裟,到達山野禪坐思惟。他認識到眾生因為愚癡、貪婬以及瞋恚所以才導致有種種業行,而遭受六道中生死的種種痛苦。

如果沒有了愚癡、貪欲、瞋恚則沒有種種業行,斷絕了種種業行則不會受三界之身,沒有了身體則種種痛苦都會消滅。

 

這樣思惟之後,一下子領悟了,所有的邪念、不善念都徹底斷絕,當下就證得辟支佛果,得六種神通,通達無礙。

 

證得辟支佛後他思惟著:我現在應當接受誰的食物呢?

他觀察整個閻浮提, 發現 所有人都受著飢餓,沒有食物,只有到國王迦那迦跋彌那兒乞食了。

 

觀察之後,隨即就飛到大王的宮殿裡,向大王乞食。

大王說:『我的食物到今天就吃完了。』

大王心裡又想:我今天吃完這些食物還是會餓死,不吃這些食物也是餓死。但今天遇見這位難遇的聖人,我寧可自己不吃也要供養這位辟支佛!

大王親自將自己的食物布施給辟支佛食用。辟支佛吃完飯後,心中自念:這位大王的布施非常難得,我應當讓大王歡喜。

 

於是就在大王面前升到空中飛騰變化,東邊出現西邊消失;西邊出現東邊消失;南邊出現北邊消失;北邊出現南邊消失。上方出現下方消失,下方出現上方消失。在虛空中來回行走,或坐或臥。身上出水身下冒火,身下出水身上冒火。從一個身體變成百個、千個、萬個乃至無數個身體,又將無數個身體還合為一個身體。

顯現這些神變以後從空中下來,停在大王面前對大王說:『你今天所做的布施實在是難中之難,你要求什麼願望,必定讓大王實現。』

 

大王、大臣們、王妃以及宮女們都非常歡喜,以頭面著地,頂禮辟支佛的腳,大王求願說:『現在我們國家的人民忍受飢餓,非常危急,艱難窘迫,生命只在旦夕之間。今天我將這最後的食物供養給您,用這一功德解除我國中的飢餓困頓,我只求這一願望。』

辟支佛立刻回答大王說:『必當滿足你的願望!』說完後就飛走了。

 

霎時,從四方生起雲朵聚集在天空中,隨即刮起大風,吹走地上不乾淨的東西,那些骯髒汙穢的東西都不見了。接著就從天上降下各種自然而成的百味飲食遍滿整個閻浮提,又降下五穀,然後降下衣服和被子,然後降下七種珍寶。閻浮提的八萬四千個小國王以及大臣和民眾都欣喜若狂。

 

大王命令大臣們向八萬四千小國王宣佈命令,各自敕令所管轄的一切人民都要修持十善。

當時閻浮提五穀豐盛,人們歡喜地奉行十善,以慈心相互對待,彼此之間有如父母兄弟姊妹一般。人們在壽終之後都轉生到天上,沒有人墮落到三惡道。」

 

佛陀告訴大王說:「那時的迦那迦跋彌就是我,我那時僅僅以一頓飯的食物布施辟支佛,就獲得當世福報,功德這樣大。也因為這個功德得以成佛,讓一切有飢渴、痛苦、煩惱的眾生獲得修道的途徑,證得安隱 快樂,到達無為的境界。」

 

佛陀說法結束後,佛的弟子、國王、大臣和民眾都非常的歡喜。

 

 


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王子被母所殺

編譯者    蔡老師      老師

 

當時,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。

那時,提婆達多愚癡、沒有智慧,心中常存嫉妒、瞋恚,斥罵世尊,而如來始終對提婆達多不生怨恨心。

 

眾比丘見到這種事,上前恭敬問佛:「世尊,不知道這事情是為什麼?」

佛告訴眾比丘:「不僅現在被他咒罵,過去世時,也常常被他惡罵,我始終忍受。」

眾比丘又恭敬對佛言:「我們非常願意聽聽過去世的事,請您詳細講解。」

世尊告訴眾比丘:「你們仔細傾聽,我為你們分別解說。

在這個賢劫中,波羅柰國有國王名叫梵摩達多,用正法治理教化國家。國家人民眾多,物產豐饒,快樂無比。

國王有二個夫人,一個名叫善意,另一個名叫修善意。大夫人天性柔和溫順,非常適合國王的性情,但就是沒有為國王生子育女。

第二個夫人只有一個兒子,聰明、慈善、仁愛,並且孝順父母。國王非常喜愛他、時常掛念,送他入學堂去讀書。

 

一天國王帶大夫人出城遊樂,高高興興享受快樂;只拿了很少的酒食,送給在城內的第二夫人。

二夫人心生瞋恚,用粗惡的語言咒罵:『我寧願刺破你兒子的喉嚨,殺了他、取他的血來飲用,也不會喝國王所送來的酒。』

使者騎馬快速回去,把這情景稟報了國王。國王聽到夫人這樣的話,也心生瞋恚,立刻派人送王子到二夫人那裡,試一試看她敢不敢那樣做。

 

二夫人看到太子,就要刺他的咽喉。

王子上前鞠躬,向母親合掌作禮,說:『我沒有過失,母親為什麼這樣對我?』

母親回答兒子:『你父親命令我殺你,不是我的錯。』

聽到這些話,王子便馬上向母親懺悔自己的罪過。

他的母親不聽,馬上便刺殺了王子。

王子憑藉這樣的善心,生到了忉利天。

 

我在那時還只是個凡夫,被母親殺害以及咒罵侮辱,始終沒有怨恨心。何況我現在已經超出欲界、色界、無色界,怎麼不能對提婆達多生起慈悲心呢?」

佛告訴眾比丘:「要知道那時的那一個兒子就是我的前身;那時的母親就是現在的提婆達多。」

 

眾比丘聽了佛的說法,悲傷和喜悅的心情交織在一起,向佛行禮之後退下。


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鋸陀以身布施

−編譯者 蔡老師 老師

 

佛住在羅閱祇耆闍崛山中,當時世尊身患風病,醫王祇域配製藥酥,用三十二種藥物配合而成,讓佛每天服用三十二兩。

那時提婆達多對佛經常心懷嫉妒,自高自大,奢望與佛平起平坐。他聽說世尊服用了藥酥,心生貪求羡慕,想與佛一樣服用,便令祇域給他配製該藥。

於是祇域為他配藥,並告訴他:「每天服用四兩。」

提婆達多問:「佛服用幾兩?」

祇域回答:「每天三十二兩。」

提婆達多便說:「我也要日服三十二兩。」

祇域答道:「如來的身體和你不一樣,你如果服多了,肯定會增加病況。」

提婆達多說:「我如果服用三十二兩,自身足能消化,我的身體和佛身會有什麼差別?只管給我服用就是。」

於是他仿效佛,也天天服三十二兩。藥在體內流注於眾經脈中,因為身力微弱不能夠消化,以至全身肢體關節極其痛苦,呻吟大叫,煩亂地輾轉反側。

 

世尊憐憫他,於是從遠處伸過手給他摩頂,頓時藥力消散,痛苦遣除。提婆達多一看,認出是佛手,於是說:「悉達多的某些術法,世人都不屑一用,不過能看出他曾經學過一點醫術。」

阿難聽到這話,心中十分惆悵痛恨,跪著對佛說:「提婆達多真不知恩惠,世尊如此慈愛,為他消除病患,他卻口吐如此不善之語。他到底有著什麼樣的胸懷,才產生如此惡心,對世尊嫉妒不休呢?」

 

佛告訴阿難:「提婆達多不但現今懷著不善心想傷害我,而且在過去世時,也經常生惡心殺害我。」

阿難對佛說:「不知過去他傷害你的事情,其中的因緣是怎樣的?」

佛告訴阿難:「久遠不可計數阿僧祇劫以前,此閻浮提有一座名叫波羅奈的大城,當時的國王名為梵摩達。他為人兇暴,無有慈愛,奢侈淫逸,貪戀玩樂,心中非常嫉妒,喜好傷害眾生。

有一次,他在夢中忽然看見一頭金毛野獸,毛尖放出金色光明,將四周照得金光燦爛。梵摩達醒來後心想:『我夢見的奇獸,世上必定存在,應當令獵人去尋找它的毛皮。』

於是,就召集眾獵人,告訴他們說:『我夢見一頭野獸,渾身長滿金毛,毛尖發出奇妙明亮的金光。我想國內一定有此動物,希望你們廣泛地進行搜捕,如果能得到它的毛皮,必有重賞,令你們的子孫七代享用不盡。如果不用心獵捕,得不到的話,就把你們的親族全部誅滅。』

 

這些獵人,聽到國王命令後,憂愁煩悶無計可施,於是聚會在一起共同議論此事:『國王所夢到的野獸,我們從未見過,應該到哪裡去尋找呢?如果找不到,我們絕無活路!』

有人又說:『山林與川澤中有很多的毒蟲、猛獸,如果深入裡面去尋找,肯定不能找到,而且一定一個一個喪命,死在樹木山野裡面。不如私下招募一個人,讓他去尋找。』

眾人決議如此而做,於是挑選一人,勸他說:『你可以全力以赴地遠行尋找,如果成功而還,我們就將各自的財物合起來重重賞賜你;如果你不幸遇害不歸,我們也會將這些財物送給你的妻子兒女。』

這個人聽完後,心想:『為了這麼多人,我理應捨棄自己的生命!』打定主意,就答應尋找金毛野獸,置辦各種路上用品之後,冒險出發去了。

 

走了很長時間,已是身體疲弱,氣力衰竭。當時正是酷暑天氣,到了熱沙路上,嘴唇乾裂,又渴又累,悶熱地快要死去。他心中酸苦絕望,哀傷地喊:『有誰能慈悲憐憫我,救我一命啊!』

當時山野中有一頭名為鋸陀的野獸,皮毛金色,毛尖放光。牠遠遠地聽到了這個人的話,非常憐憫他,於是跳入冷泉,來到他所在之處,用濕冷的身體纏抱住他。待他稍微恢復體力,就把他帶到水邊,為他洗浴,又撿了些瓜果給他吃。

 

這人身體恢復之後,心中暗想: 『今天看到的這頭野獸,毛色放出金光正是國王所要尋找的。然而我垂死之際,是牠救我一命,報答牠的恩德都來不及了,怎麼能生惡心來加害牠呢?可是如果不將牠捕捉,那些獵人和他們的親族就要被誅滅了啊!』

想到這件事,獵人忍不住悲傷起來。

 

金毛野獸鋸陀問道:『你為什麼不高興呢?』獵人流淚述說事情經過。

鋸陀聽完之後說:『你不用為此事憂愁,我的毛皮可以給你。想我過去世中,雖曾無數次失去身體,但從來沒有為了積福德而捨棄壽命。如今能夠用此身毛皮救那麼多人的性命,我心中滿懷歡喜。不過,只可剝取我的毛皮,不要害我性命,我已經決定把毛皮布施給你了,絕對不會後悔。』

 

於是,獵人就慢慢地剝下了牠的毛皮。金毛鋸陀在被剝毛皮的當下立下誓願說:『如今我將毛皮布施給此人,拯救了眾多獵人所珍愛的性命。願將此功德普施一切眾生,以成就無上正真佛道,普度一切感受生死痛苦的眾生,將他們安置在永遠安樂的地方!』

發此誓願後,三千大千世界六種震動,諸天所居的宮殿動搖不止。

 

天人們感到十分驚愕,尋找原因,結果看見菩薩剝皮而行布施。於是立即從天而降,來到菩薩所在之處,散花供養,淚如雨下。

皮剝掉後,鋸陀赤裸肉身,血流不止,使人不忍目睹。這時又飛來了八萬蠅、蟻等蟲子聚集在鋸陀身上,一起咬食。

鋸陀想回到洞中,又唯恐傷害到這些蠅蟻,就一直強忍疼痛,身體不敢移動,想著:『我應該以身布施』,結果死在其中。

 

那些蠅蟻由於吃了菩薩的身肉,死後都得以轉生天界。獵人擔著毛皮回到都城,奉獻給國王。國王見後十分歡喜,感覺此毛皮是前所未有的奇物,非常欣賞它的細軟,經常鋪作臥具,心中感到滿足與快樂。」

 

佛繼續說:「阿難,想知道當時鋸陀奇獸是誰嗎?就是如今的我;那個梵摩達王,就是如今的提婆達多;那八萬蟲子,就是我成佛時初轉法輪之際,得道的八萬天子。

這個提婆達多,在多世前就曾經傷害過我,乃至於今仍然沒有善心,成天想著傷害我、中傷我。」

 

阿難以及聽法大眾,聽聞佛語,悵然感傷,各自激勵勤求佛法。有的證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果,有的種下辟支佛因緣,有的發起無上道心,有的住於不退轉地,各個無不歡喜,恭敬奉行。

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菩薩行六度波羅蜜,首要就是布施。

布施時知其性空,不住相布施,就不會有輪迴的因。

以慈悲心而行布施,就不會是小乘人的因。

以智慧和方便布施、以清淨心布施,就是成佛的因。

 

 


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慈力王施血度鬼

編譯者   蔡老師       老師

 

佛住在舍衛國祇洹精舍中,有一次尊者阿難吃過午飯後,在林間禪坐,他暗自思惟:「如來出現世間非常奇妙,許多眾生都由此而得到安樂!」阿難又想到:「憍陳如等五位比丘前世種下什麼善根,依靠什麼因緣,在法門初轉時最先得聞,甘露妙法降下時最先蒙受滋潤?」想到這裡,他從坐處起身,走到佛前,將剛剛所想向佛陀請問。

 

佛告訴他:「憍陳如等在往世和我的確有因緣。過去世中,我曾用身上的血為他們充饑止渴,令其得到安樂。所以今世他們先得到我的教法,因此獲得解脫。」

阿難又對佛說:「過去您用血解除他們的饑渴,究竟是怎麼回事呢?希望世尊詳細開示,使大眾都得以明瞭。」

 

佛告訴阿難說:「久遠阿僧祇劫以前,此閻浮提世界中有一位名叫慈力的大國王,統領閻浮提八萬四千小國王,他有兩萬夫人、一萬大臣。國王慈悲為懷,具備慈、悲、喜、捨四無量心,長久悲憫一切眾生,從不厭煩懈怠,並且經常以十善法教誨百姓。四方民眾都敬仰國王的教化和統治,國家安樂,人民無不歡喜地依賴他。

 

眾多疫鬼平常都以吃人之血氣為生,當時人民嚴護身口意,遵從十善,使得那些邪惡疫鬼不敢接近和侵犯人民百姓,因此各個饑弱困乏,消瘦無力。

於是,有五個夜叉來到國王那裡,對國王說道:「我們這類眾生,依賴吃人的血氣才得以維生。由於國王的教導,人民都行持十善,我們從此再也得不到飲食,饑渴困乏,無法活命。大王您慈悲為懷,怎麼不憐憫憐憫我們這些夜叉鬼眾呢?」

 

國王聽了這些話,心裡感到非常痛苦哀傷,決定以自己的鮮血布施,在自己身上刺穿了五處血脈。

這時五位夜叉,各自拿著容器來盛血飲用,他們仰賴國王的恩惠,才得以喝血飽足,內心感到無比歡喜。

國王告誡他們:「你們已經飽足了,應該念修十善法。如今我用自身的鮮血來救濟你們的饑渴,使你們得到安樂,未來我成佛時,一定用法身的戒定慧功德之血,解除你們貪瞋癡三毒的饑渴,將你們安置在涅槃安樂之處。」

 

佛繼續對著阿難說:「阿難!要知道當時的慈力王,就是我自己;那五個夜叉,就是現在的憍陳如等五比丘。我世世發下誓願,許諾當先度化他們,所以我最初說法時,他們聽到後便得到解脫。」

阿難及聽法大眾聞佛所說,都更加敬仰,歡喜奉行。

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修行,發心是根本。

發心是願力,有願力就有行動力,行動一發,未來就能夠成就!

而,修行能行布施,是菩薩之位,要證得菩提不難啊!


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浴佛得雨

編譯者     1     老師

 

佛說:「如果種小小的善因在良好的福田中,其後也一定會得大的果報。

就像過去無量無邊阿僧祇劫前,那時有個國王叫做迦步,統領閻浮提內的八萬四千個國家,迦步國王有兩萬夫人,卻沒有子嗣。

 

國王於是向神靈祭祀祈禱,這樣做經過多年,他最大的夫人終於懷孕而生下了一位太子,名字叫做栴檀。

 

栴檀後來成為轉輪聖王,統領四天下,但他卻厭惡世間生活而出家修道,最後修成得以成佛。

 

那時候迦步國王的國中占卜師都說:『我們國內要大旱十二年!應該用甚麼方法祈禱除掉這個災禍呢?』大家商議後說:『我們應該製造黃金瓶,放在市街上,盛滿香水,供栴檀佛沐浴,然後再分佈這些香水並建塔廟來供養,這樣就可以除去災禍。』

 

於是請栴檀如來以香水沐浴,又將栴檀世尊洗浴餘下的水裝入八萬四千個寶瓶,分給八萬四千個國家,敬造塔廟並供養修福。

 

因為建造塔廟及修福的關係,天空就降下大雨,五穀糧食因此大豐收,人民安樂。

當時有一個人見到這樣的塔廟,心裡生起了歡喜,就把一小束鮮花散在塔上,因此獲得很大的善報。」

 

佛說:「我以佛眼觀察那久遠時栴檀如來的香水塔廟,受其所度化的人,都早已成佛進入涅槃,而那個以一把鮮花布施塔廟的人,就是我的前身!

 

因為我過去有過這樣的善因,現在在那些被度化的人的最後,自己也成佛了。

所以修行之人對於微小的善行不要有低劣的想法,應當精勤努力做種種功德,千萬不要看不起微小的善行。」

 


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蓮華女悟無常

編譯者                      老師

 

佛在羅閱祇耆闍崛山說法時,城內有一淫女,名曰蓮華,姿色端正,無人能與她匹敵,王宮貴族莫不趨迎親近,為她流連傾心。但是蓮華善根深厚,善心生起,決定要放下一切世事,出家做比丘尼。

她獨自前往耆闍崛山佛陀的處所走去,向佛陀請求出家。途中,蓮華聽到泉水聲,來到泉水處暫歇,掬水飲用。當要洗手時,由泉水照見自己的面容,十分美麗姣好,心裡馬上轉念後悔,想著:「老天生我如此傾城傾國的美色,為什麼我自甘放棄,不享受綺麗人生而要出家過著清苦的生活呢?我應該要享受幾年情欲再說。」蓮華打定主意便要返回城中。

佛陀以神通力知道蓮華得度的因緣已到,因此化現為一個美婦人,端麗絕世,容貌勝過蓮華數千萬倍,沿著蓮華所要返回的途徑而來,與蓮華相遇。

蓮華見到這一位美貌絕倫的貴婦,心裡極度讚歎愛敬,她問化人說:「這位夫人您從那裡來?丈夫及眷屬親戚都在什麼地方?為什麼獨行沒有一人陪著?」

化人回答:「我從城中來,現在正要回家,雖與妳不相識,但可同行一起返回城中,我們先到泉水邊坐下來休息片刻吧!」蓮華女道:「好。」

於是二人回到泉水邊。二人坐下休息,化人把自己的頭擱在蓮華的膝上,怡然的睡著了。不料睡下後,化人立刻氣絕身亡,而且身體霎時腫脹臭爛,腹肚潰裂,蛆蟲一隻隻湧出;而且齒牙掉落,頭髮脫墮,四肢潰散,身軀變成白骨散落一地。

蓮華被這情形嚇呆,驚怕不已,心中吶喊:「為什麼這樣美貎絶倫的人,好好的就忽然無常?此人尚且如此,我面貌遠遠不如她,豈能常久不死?富貴榮華都如夢,容貌更是隨時間老去,我到底眷戀什麼?不捨什麼?還是趕快投到佛前,精進學道!」於是,懷著堅定的道心向佛陀的住所前行。

到了佛所,向佛陀五體投地行禮,行禮完畢,將所遇美婦人忽然死爛之事向佛陀報告,佛告訴蓮華:

「女子有四件事,不可依靠:

一者,年齡雖然少壯,終會變老;

二者,身體雖然強健,終會死滅;

三者,六親雖然歡愛,終要別離;

四者,財寶雖然積聚,終要分散。」

蓮華聞法,欣然開解,觀身如幻化一般,生命不能久停,唯有修道證得涅槃才是永恆的安樂。即時上前向佛陀表白願意出家為比丘尼。佛言:「善哉!」蓮華頭髮自然脫落,即成比丘尼,思惟止觀,即得阿羅漢果,永遠出離三界輪迴無常之苦。

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世間無常所以苦。

因為無常的關係,好的會變壞,壞的也可能好轉。

所以無常有激勵意義,正視無常,可以使我們脫離不如意的現狀。

因為無常,使我們覺知一切現象皆為幻化,而起「知幻即離,離幻即覺」的醒悟。

有無常觀,了悟「生死事大,無常迅速」的生死無常,自然能夠生起出離心,精進修學,而趨入佛道,到達究竟解脫的安樂。

無常雖然帶給我們很多苦難,卻也使我們重新燃起希望,讓我們更進步、視野加倍寬廣、給予人生無限開闊的生機。

 


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持八關齋戒的王妃

編譯者          老師

 

有一次佛陀帶領著所有的弟子來到俱曇彌國的美音精舍中,為天神、人類及神龍等眾生說法。該國的國王名叫優填,他有一位大夫人,素行仁愛,品德清潔,優填王非常敬愛她。

優填王聽說佛陀來到他的國家,立即駕車前往拜會佛陀,佛陀也為國王及其夫人解說無常、苦、空的道理。又為他們解說人由出生便有愛別離、怨憎會等諸苦,由福業而生天,由惡業而入地獄等真理。

國王及夫人聽後都歡欣信解,各自受持五戒,成為清淨的在家弟子。他們禮拜佛陀後便告辭,回到宮中。

當時有一位婆羅門,名叫吉星,生了一個女兒,美貌世間少有,到十六歲時她的美貌無有任何瑕疵。

吉星婆羅門非常的自豪,懸賞黃金千兩,只要有能在九十天內指出他女兒美貌任何瑕疵之處者,當餽贈賞金。九十天過去,無人敢登門應試。

女兒長大,應當為她物色夫家,吉星婆羅門認為女兒長得如此美麗出眾,必須能有一樣俊美的男子才能匹配。

他聽說沙門瞿曇乃釋迦剎帝利種姓,姿容金色,世間希有,想將女兒許配給世尊,於是他帶著女兒到佛陀面前表明來意。

佛陀告訴吉星:「你的女兒雖美,但只是一般世間的美色,而我的相好是諸佛的福德善相,兩者豈能相比?你一再自誇你女兒美麗動人,但在我眼中卻如畫瓶中盛滿屎尿一般,有何奇特呢?眼、耳、鼻、口乃身之大賊,容貌姣好乃身之大患。凡是破家滅族,殺親害子,皆由女色而起。我乃一屆沙門,一身獨立,尚且害怕這些危害,豈會接受這種招引禍災殘賊的貨物呢?你快把你的女兒帶回去吧,我是不會接受的。」

吉星聽到佛陀如此不留情面又犀利的話,憤而離去。吉星心想乾脆將女兒獻給優填王。優填王果然喜歡上吉星女兒的美色,立她為王妃,拜為第二左夫人。隨即以印綬金銀珍寶賜與吉星,並立吉星為輔臣。

第二夫人得寵後,因嫉妒第一夫人的地位,時常蠱惑優填王,並詆毀大夫人。

優填王知道第一夫人操行可貴,反而嚴斥第二夫人的挑撥。

第二夫人見挑撥不成,便欲陷害第一夫人。她知道第一夫人篤信佛陀,有持八關齋戒的習慣,便故意在齋日當天勸優填王邀請第一夫人一同出席宴會享樂。優填王果然召敕群臣及眾嬪妃一起出席宴會,但第一夫人因持齋獨不應命出席,優填王命人反覆三呼,第一夫人仍執齋不移。

優填王誤會第一夫人不給面子,盛怒之下派人將第一夫人拽出,全身綑綁,縛著在殿前,命人以箭射殺之。第一夫人心無恐懼,一心歸依佛陀。

優填王所射出的箭竟給彈了回來,射了數次依然如此。優填王見狀心中非常害怕,問第一夫人:「妳究竟身懷何種法術?竟能使我射出的箭給彈了回來?」

第一夫人回答:「我並不會法術,我只是歸依三寶,在今日奉持佛陀所教授的八關齋戒,過了中午以後不再用餐,不作打扮,也不配戴任何裝飾品。想必是世尊哀愍,才能使我免於危難。」

優填王聽後心生感動,讚道:「真是太難得了。」

優填王便休了吉星女,將其送還給她的父母,並命大夫人正理宮內。

事後優填王、大夫人、後宮太子及宮中群臣一起前往拜會佛陀,優填王並將上述經過如實秉告佛陀。

佛陀告訴優填王:「凡是妖蠱的女人有八十四種醜態,其中有八種較為嚴重的醜態是為智者所不齒的。哪八種呢?分別是:一者有嫉妒心;二者動輒易怒;三者動輒罵人;四者惡毒詛咒;五者憎惡痛恨;六者慳吝貪婪;七者喜好打扮;八者心懷陰毒。以上就是妖蠱女人的八大醜態。」

世尊接下來便說了以下的偈言:

「天雨七寶欲猶無厭

樂少苦多覺之為賢

雖有天欲慧捨不貪

樂離恩愛為佛弟子」

佛陀又告訴優填王:「人所做出的善惡行為,未來所受的善惡影報將以萬倍不同的方式呈現。若能奉持八關齋戒,所獲福報不可思議,此人必為諸佛所讚譽,命終後可往生梵天,福樂自然隨身。」

這時優填王及夫人、婇女、大臣,大家都心開意解,皆得初果。

 


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