Category Archives: 佛學故事

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隨順遠離之道

編譯者   蔡老師       老師

過去佛在王舍城的迦蘭陀竹園時,一日,舍利弗尊者向諸比丘教示說道:「凡是在寂靜處修行的比丘,不論是在空地、林中或樹下,都應作如是修學,自我觀察思惟:心中是否有愛欲的貪念生起?如果不能自我覺察,面對外在境界或面對喜愛的境相時,仍會生起貪愛的欲望,那麼這種愛欲之心就是違背遠離之道的。

就好像有人用盡全力划船,努力逆流而上,可是,只要他稍有疲憊懈怠,船便會倒退,順流而下。同樣的,比丘們若清淨思惟,還會生起愛欲之心,是因為行持不夠淳淨,所以仍會在愛欲中漂流,無法得到法益。由於心不寂靜、不專一,在清淨思惟中而生愛欲,隨著這些境界動盪起伏,違背了遠離之道,此時,不能說自己已遠離五欲,已得解脫。

如果比丘在空地、林中或樹下,作如是思惟:『我的心是否已遠離愛欲?』這樣的比丘在面對喜愛的境界時,就能覺察自己的心,而遠離這些境界,隨順趣入遠離之道。

譬如鳥的羽毛,一入火中就會捲曲,無法舒展。同樣地,比丘若能遠離喜愛的境界,就是隨順遠離之道。

比丘應當了知,若修習各種方便法門時,心無懈怠,得到寂靜、止息和安樂,行持淳淨,一心專注,能遠離喜愛的境界,並且隨順正道修行,便能夠說:『我已遠離五欲而得解脫。』」

舍利弗尊者開示完畢,諸比丘聞尊者所說,法喜充滿,依教奉行。

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解析

貪欲是諸苦的根本,若能滅除貪欲,一切煩惱將無所依止,心也不會為物所拘制。所以,生死的流轉,都是以貪欲為因,而招感苦果。《法華經》說:「諸苦所因,貪欲為本,若滅貪欲,無所依止。」《八大人覺經》也說:「生死疲勞,從貪欲起。」

面對境界時,應該提高覺察覺照,是否起愛欲之心?若是愛欲潛藏在生活之中,應該拔除愛欲,遠離愛欲才能遠離痛苦,解決內心煩惱,就能清淨自在。


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海比丘度阿育王

編譯者          老師

佛滅度後一百年,印度的阿育王登基後為了剷除異己,將王族的政敵全都殺光,在他統治的初期是一個暴君。阿育王個性兇殘好殺,建造一座「人間地獄」,這一座人間地獄的外牆蓋得富麗堂皇,城內卻是人間煉獄,陳列各種殺人刑具,阿育王命劊子手濫殺無辜,凡是有罪的、或是誤入城內之人皆必死無赦。

而阿育王卻是深具宿世善根,且與佛法有極深的因緣,因此,當阿育王宿世善業成熟之時,即皈依了佛教,這不可不說是受到海沙門的感召。

阿育王悔悟前非,成為一位明君,並且變成一名虔誠的佛教徒。他極力推廣佛教,建立了許多佛塔,在位期間一共建造了八萬四千座佛塔。

佛陀在世時曾預言在佛入滅後的百年,印度會出現一位名叫阿育王的聖君。

以下的故事即是敘述阿育王被度化的經過。

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有一次,一位商人帶著他的太太一起入於大海,入海時,他的太太便生產了,生了一個兒子,兒子是在海上出生,所以取名為「海」。

就這樣,他們一家人在海上漂泊了十幾年,採了很多寶藏,便打算衣錦還鄉,沒想到半路上遇到五百名海盜,殺了商人,並奪走寶物。

商人之子見父死去,又失去寶物,便覺世間無常,而厭離世間苦,於是投身如來的教法中出家學道。

他回到故鄉,以比丘的身份開始遊行諸國,遊行到了巴連弗邑這個國家,第二天一早,他著衣持缽,進入城內次第乞食,一不小心竟誤入了刑房中。

比丘看見房間裏有火車、鑪炭等刑具正在折磨諸眾生,猶如活生生的地獄,海比丘嚇得半死,寒毛直豎,便轉身欲奪門而出。

沒想到竟被裡面兇惡的劊子手名字叫耆梨的給當場逮住,耆梨對比丘說:「凡是進入此屋中的人,都不能活著出去,你誤闖禁地,今天必須死在這裡。」

比丘聽到這話,內心悲戚,萬念俱灰,泣淚滿面。

耆梨兇惡的喝斥,問道:「你怎麼像個小孩一樣的哭?」

比丘說:「我並不怕死,只是出家還沒有解脫就馬上得死,我才會啼哭悲泣。我錯失了人身的難得機會,有了人身想要出家更難,我難過此生再也遇不到三寶了!」

耆梨說:「反正你今天是必死無疑,還要煩惱什麼?」

比丘又以哀求耆梨:「我乞求你,請給我一點時間,再給我一個月的時間好嗎?」耆梨說:「不行!」

就這樣討價還價,終於有了緩衝,七天後就殺了海比丘。

比丘自知時日不多,便勇猛精進,坐禪息心,但是,無法得道。

到了第七天,王宮內有宮女犯錯,被送到刑房。耆梨將這名女人放在臼中,以杵擣之,磨成碎末。比丘一見此景,便極厭惡此身,他思惟道:「唉!苦啊!我再不久也是這樣了。」海比丘因為觀身不淨,斷除對生死的貪愛染著與無明,當下證得了阿羅漢。

耆梨對比丘說:「喂!你的死期已到了!」

 比丘:「我聽不懂你在說什麼。」

耆梨:「先前講好的七日期限,今天期限已到,受死吧!」

比丘說道:「我心已得解脫,無明煩惱全部斷盡,我今隨順所修聖法,此身任你擺佈,我將無所吝惜。」

這時,耆梨一把抓住比丘,將他丟到鐵鑊的油中,鍋底下燃火,但火始終點不燃,即使再點燃,也不熱。

耆梨見火點不燃,一怒之下便毆打旁邊的獄卒,火竟然自動燃起,而且很猛很盛。過了一段很長的時間,耆梨打開鐵鑊的蓋子,赫然發現比丘盤坐在一朵大蓮花上,耆梨甚感稀奇,立即向國王報告此事,阿育王一聽立即帶著隨從駕車趕來察看此事。

比丘一見阿育王,知道調伏他的時候到了,便施展神通,猶如雁王一般飛昇至空中,示現各種神奇的變化。

阿育王看見比丘施展的神通後,心生大歡喜,合掌觀看眼前的聖人,向比丘懺悔,並表示想要當比丘的弟子,跟隨比丘修行。

比丘心想:「我已經感化了阿育王,應該可以教導他很多的事,讓他護持佛法,並廣為蒐集如來的舍利,安樂無量的眾生,讓大家都能皈信三寶。」這正是海比丘之所以會在阿育王的面前施展神通的因緣。

比丘向阿育王說:「我是佛弟子,已斷除煩惱,超脫三界,永離生死恐怖,寂然安樂。」

阿育王聽聞比丘所說,對於佛陀產生了大敬信,又問比丘:「佛尚未滅度時,曾說過些什麼?」

比丘回答:「佛陀曾預言過您會在他滅度後經過一百多年的時間,於巴連弗邑這個國家當國王,名叫阿育王。這個國王當於此閻浮提為轉輪聖王,會以正法治理國家,又會廣為蒐集佛的舍利,於人間建造八萬四千座佛塔。但陛下,您今日建造這座人間的大地獄,殺害無量的人民,可是與佛陀的預言背道而馳,望陛下今後宜應慈念一切眾生,施與人民無畏之樂,令人民得安隱,這也是佛陀對陛下的預言,請陛下當如法修行。」

這時,彼阿育王對於佛陀極生敬信,他合掌向比丘作禮懺悔,說道:「我得大罪,今向比丘懺悔,我之所作甚為不可,我願為佛弟子,請接受我的懺悔,也請勿再責備我這個愚癡之人,我這個愚人今當歸命三寶。」

海比丘度化了阿育王以後,便以神通乘空而消失。

阿育王從刑房走出以後,耆梨上前說道:「陛下不能離去!」

阿育王:「為什麼?難道你想殺我?」

耆梨:「沒錯!」

阿育王:「那我問你,我們兩個是誰先入此屋中?」

耆梨:「是我。」

阿育王:「既然如此,那麼你應該先死!」

阿育王立即命人將耆梨放進膠舍裡,以火燒死他,又命人破壞這座人間地獄,讓大家免於恐懼。

後來,阿育王想要興建佛陀舍利塔,於是帶領四兵眾到王舍城,蒐集佛陀時代的阿闍世王所建造的佛塔中的舍利,重新修治此塔,使佛塔與當初的塔無異。

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阿育王本來是位殺人無道的君主,但他受到海比丘的度化,當下懺悔並勤修福報,因此轉變了他的因果。阿育王懺悔並布施九十六億金,建造八萬四千佛塔,又結集經典,成為一位護持佛法的大護法者,是護持佛法的大功臣,在佛法上有非常偉大的貢獻。

阿育王被佛化薰陶之後,以德治政,果然一如佛陀當時所預言,是轉輪聖王化世,且致力於佛教的傳播,使佛教發展到了印度以外的世界,人們因為他的賢德尊稱他為法阿育。


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優婆斯比丘的前世與今生

— 編譯者 老師

佛住世之時,當時羅閱祇國有兄弟二人住在一起。哥哥追求一位長者的女兒,想娶她為妻。但長者女兒年紀還小,不適合出嫁,哥哥只好和眾商人去了遙遠的他國,經過了許多年都沒有回來。

長者的女兒年紀漸漸長大,已經到了出嫁的年齡。長者便對弟弟說:「你哥哥遠到他國沒有回來,你現在應該娶我的女兒。」弟弟說:「哪有這種事?我兄長還在,我不敢對他有所違逆。」長者屢次勸說,但弟弟很堅定,沒有改變主意。

長者不得已,偽造一封來自遠方的書信,托付給商人們,說哥哥已經死亡。弟弟聽說哥哥已死,心裡很驚愕。長者又來勸說:「你的哥哥既已死亡,我女兒該怎麼辦呢?你若不娶她,我就要為她另作打算了。」弟弟被逼急了,便娶了長者女兒為妻。

過了一段時間,妻子有了身孕。而哥哥不久又從他國回來了,弟弟聽說哥哥要回國了,心裡很憂愁畏懼,便逃到舍衛國。妻子懷孕跡象明顯之後,親友們按住她的腹部給她墮了胎。弟弟輾轉來到佛前,由於慚愧,請求出家。

佛知道他可以度化,當下應允,弟弟便成為一名沙門,名叫優婆斯。優婆斯奉行戒律,精勤不懈,隨即證得阿羅漢果,六種神通明淨圓滿,又具足眾多智慧。

這時哥哥回到家,見弟弟已娶了他的妻子,心裡又嫉妒又氣憤,馬上前去追殺弟弟。

經過到處打聽,聽說弟弟已到舍衛國,心中氣憤煩惱,即以重金招募:「誰能取得我弟弟的首級,便重賞他五百兩黃金。」這時有一人前來應募說:「我能前去取他的頭。」哥哥即拿出金子僱用此人,兩人一同前往舍衛國。

到了舍衛國後,見到弟弟正在坐禪思惟,此時刺客忽然產生慈憫心,想道:「我為什麼要殺死這位比丘呢?但,如果不殺他,其兄肯定會要回金子。」刺客於是拉弓欲射,當拉弓時瞄準比丘,到放箭時卻射中了他的哥哥。

哥哥心懷憤恨,惱怒而死。

哥哥死後投生為一條毒蛇,棲居在優婆斯比丘房門的門軸中,殺害之心從未停歇,總想要害死比丘,但在房門開合時被碾死。死後,其瞋恨心沒有改變,又以他的願力變成體形更小的毒蟲,依然棲居在優婆斯比丘的居室中。

等到優婆斯比丘打坐時,小毒蟲從屋頂上直落到他的頭上,牠的毒性猛烈,當場毒死了比丘。

那時舍利弗看到這件事,便前去佛的住處,對佛說:「那個死去的比丘,往昔造作什麼因緣,以至於現在,雖已證得阿羅漢果,卻仍中毒而死?懇請世尊為我們開示。」

佛告訴舍利弗:「在過去久遠以前,有一位辟支佛出現在世間,他隱居在山林中,一心修道來實現自己的志願。當時有位獵人常以捕捉飛禽走獸為業,布下機關,希望有所收穫。

辟支佛知道後會驚走了那些禽獸,使獵人一無所獲。獵人於是心生恨怒,瞋惱之下即用毒箭射向辟支佛。

辟支佛心中憐憫這個獵人,想讓他改悔,便顯現神足通,在虛空中飛行行走,變大變小,自在地顯現出沒。如是種種的神通變化,獵人見後心生敬仰,恐怖地自責,向辟支佛誠心悔過,哀求慈悲接受他的懺悔。辟支佛接受了他的懺悔,獵人懺悔後,辟支佛便中毒而死。

獵人死後,便墮入地獄,後來出了地獄,五百世中,經常被毒死,直到今天,他證得阿羅漢果,還是被毒蟲咬傷並斷送性命。

獵人當時由於生起惡心後又作了懺悔,並且發誓:『願我來世能遇上聖師,所得的神通,像這位辟支佛一樣。』因為這個原故,如今能遇到我,獲得道法。」

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因果不滅,生生世世會一直持續下去的,直到這個業的果報報盡;或是得到究竟的解脫,如阿羅漢、辟支佛一樣證得果位,他的因果才會結束。

知道因果的道理,便要好好守護這一念心,作心念的主人。要起壞念頭時,要懂得轉念,以免惡心一起,就招感了惡的果報。

一個心念,對於來世生死流轉的影響是非常大的。貪心、瞋怒、愚痴無知,起這些念頭,都可能招致後一世不好的果報;起無貪、無瞋、無癡,慈悲的、關懷的,這些善的念頭,後一世的果報就會是好的。

心念的好壞會導致未來世善惡之報,因此,時時起善念,乃至於長時間保持善念,現在及未來的人生必然是光明美好的康莊大道!


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拔提釋王出家作比丘

—編譯者  老師

釋迦牟尼佛出家後,苦行六年,最後於菩提樹下成就無上佛道。成道後,遊歷諸國,弘法利生,離家已滿十二年。

一日,佛陀帶領常隨弟子一千二百五十位比丘,回到本國–迦毘羅衛國,要度化釋迦族人。釋迦族本是高貴大姓,族人憍慢成性,不易度化,因此佛陀令弟子們各各現出神通變化,折服釋迦族人的憍慢,令其信服。

於是,佛陀放大光明,眾比丘各顯神通,隨著佛陀空中飛行來到迦毘羅衛國。佛陀的父親–淨飯王,聽聞佛陀歸國,令全國上下清掃街道,灑香水、散妙花,持幢幡、懸寶鈴以及作歌舞伎樂,夾道奉迎,並禮拜佛足、恭請佛陀入宮供養。這時候,淨飯王見佛陀的隨從弟子雖各有大神力,但相貌醜陋,家世與佛陀的尊貴相比,不甚匹配,於是從釋迦族中遴選了五百位容貌莊嚴的王孫貴戚,令他們隨佛出家,作為佛的侍從。

淨飯王所選五百人去到佛所,佛陀令弟子優波離為大眾剃除鬚髮。當優婆離為這五百位王子剃髮時,不由自主地流下感傷的眼淚,眼淚就掉落在拔提釋王的身上,拔提釋王隨即問說:「你為何如此流淚?」優婆離說:「你們是釋迦族最尊貴的人,一旦出家不只形貌改變,吃的是粗食,穿的是糞掃衣,想到以後你們的樣子,我忍不住流淚。」這話聽在拔提釋王耳裡,內心雖有惆悵,但不減傲慢。

剃髮完畢,眾人領了衣缽,欲受具足戒,來到僧中,依法次第頂禮眾僧。五百人中地位最尊貴的拔提釋王也一一頂禮眾僧,但來至優波離面前卻停住而不作禮。佛陀見此情景,便問拔提釋王道:「 為何你獨獨不向優波離頂禮?」拔提釋王回答:「我是尊貴的剎帝利王種,優波離是出身低賤的首陀羅種,且未出家時還是我的奴僕,所以我不向他作禮。」

佛陀即為拔提釋王開示:「在我的佛法中,是不分貴賤的,世間的一切都是幻化,朝不保夕,安危難保。」拔提釋王又說:「他是我的奴僕,我不能向他頂禮。」

佛又告訴拔提釋王:「奴僕也好、貧富貴賤也好、恩愛情仇也好,面臨生離死別時,其中的痛苦有差別嗎?」

當下,拔提釋王聽了佛陀的開示,降服了傲慢心,向優婆離尊者頂禮跪拜。這時大地為之震動,天人於空中,傳來聲音讚歎:「拔提釋王為求佛道,能放下高貴的身份,曲躬跪拜下賤出身的優波離,我慢之高幢,為之崩倒了啊!」

受完具足戒的拔提釋王,退坐一旁,專注聆聽佛陀說法,立刻心開意解,證得阿羅漢果。

證得阿羅漢果的拔提釋王,執持缽器,而行乞食。常於墓間、樹下居止,暢然快意,無有怖畏,並說道:「以前在王宮時,雖有強健英勇、持著武器的武士左右護衛,我還是會感到恐懼,如今出家學道,獨居在墓間,卻沒有一絲絲的畏懼,真是自在!」

阿難尊者經過時,聽到了此語,感到訝異,前往請佛開示:「如今的拔提釋比丘,宿世是種植何福,能出生貴族,出家不久,即證得阿羅漢?」

佛陀告訴阿難說:「久遠無量世以前,有一辟支佛聖者出外托缽,在路途中,一位貧窮飢餓的路人正準備用手中少少的餅乾充飢,見到迎面走來的辟支佛,威儀穩重安詳,心生歡喜,立即將餅乾供養了辟支佛。辟支佛接受供養後,即刻用神通躍入空中,展現在空中行、在空中臥、身上出水等十八種神變。這路人見了辟支佛展現神變更加深敬仰,對佛法生起無比的信心。由於供養的功德,無量世中,都不墮地獄、畜生,而且生於天上或人中,尊榮豪貴,常受快樂,乃至今世,遇到我出家證得道果。」佛又告訴阿難:「當時布施餅乾的路人,就是現在的拔提釋王。」

佛說此因緣時,眾比丘有的得初果須陀洹、有的得二果斯陀含、有的得三果阿那含、有的證得四果阿羅漢,有的發辟支佛心,有的發無上菩提心,且聞佛所說,都歡喜奉行。

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解析

每個人富貴貧賤都因為前世修福的多寡,而有今生的差別。

可是在佛陀的眼中,不分男女、不分老幼、不分貧富、不分貴賤、不分健康或多病,而有高下不同,因為一切眾生都有佛性,而且佛性相同。只要覺悟心起,妥善擦拭心中明鏡,將內心明鏡擦拭得一塵不染,佛性便自然現前。

可是,如何擦拭內心明鏡?故事主角拔提釋王,他降伏了堅固的傲慢,頑強深厚的慢心將它擦拭掉,佛性顯現,於是證得阿羅漢果。

我們也可以做到,不自恃自身優點而輕視他人,隨時想到人人平等、佛性平等,清淨念頭一起,當下覺悟,自能找到人生定位;能做到這樣,此世的人生便有價值了!


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阿難以何因緣多聞強記第一?

編譯者   蔡老師       老師

 

在佛陀的聲聞弟子中,阿難尊者是多聞第一,佛所說的一切法,都能憶持不忘。佛涅槃後摩訶迦葉帶領五百阿羅漢集結三藏,其中的經藏就是由阿難誦出的,所以我們今天能讀到佛經要深深感謝阿難尊者。

佛說了一個典故,是關於阿難尊者何以能於佛所說法憶持不忘的因緣。

很久以前,在波羅奈城有一個非常富有的長者,名叫僧薩陀那。長者常常請五百位辟支佛到家裡應供。其中有一位辟支佛的缽底部尖小,呈倒錐形狀,很難立起來。

長者有一個端莊美麗的女兒,看到這位辟支佛的缽總是傾倒,無法立起來,就把自己手上的鐲子取下來,供養辟支佛,請他將鐲子套在缽的底部。

辟支佛接受了她的供養,然後把鐲子套在缽底,缽立刻就立住不倒了。長者的女兒看到缽立在鐲子上不倒,高興極了,心裡默默發願:「就像這個缽安立在鐲子上不傾不倒一樣,願我來世所聽聞到的世間法和出世間法,都能憶持不忘。」

佛說,這個長者的女兒就是阿難比丘,由於她過去世以歡喜心供養鐲子給辟支佛,安置缽器並發了這個願,所以今生能夠對佛所說的法,全部憶持不忘。

 


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七種布施果報

編譯者    蔡老師      老師

 

佛說有七種布施可以不花錢財而得大的果報。

 

第一種叫眼布施:時常以好的眼色,目視父母、師長及出家人、婆羅門,而不以惡眼相視,這叫做眼布施。

此生過後到下一世,能得到清澈明淨的眼睛,未來成佛,獲得五眼–肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,這是第一種果報。

 

第二種叫和顏悅色布施:對待父母、師長、沙門、婆羅門,不給他們不好的臉色。此生過後到下一世,得端正莊嚴的面貌,未來成佛,身體得真金色,這是第二種果報。

 

第三種叫言語布施:對待父母、師長、沙門、婆羅門,說話柔和,不粗聲惡氣。此生過後到下一世,言語清楚敏捷,說話被人們相信並接受,未來成佛,得到四種辯才,這是第三種果報。

 

第四種叫身布施:對待父母、師長、沙門、婆羅門,起身恭迎、禮拜,這叫身布施。此生過後到下一世,得到端正的身體、高大的身體、被人尊敬的身體。未來成佛,身體如尼拘陀樹一般高大,沒有人能見到佛頂相的,這是第四種果報。

 

第五種叫做心布施:雖然做到上面所說的四種供養,內心卻不溫和善良,那不叫做布施。

內心溫和善良,深深的生起供養的念頭,才叫心布施。捨掉此身轉世,得明知事理、不愚癡顛狂的心,未來成佛,得一切種智心,這叫做心布施,是第五種果報。

 

第六種叫做座具布施:如果看到父母、師長、沙門、婆羅門,為他們鋪設座位讓他們坐,甚至把自己的座位,讓給他們坐,此生過後到下一世,常常會得到尊貴的七寶座具,未來成佛,得到獅子法座,這是第六種果報。

 

第七種叫房屋布施:會見父母、師長、沙門、婆羅門,讓他們在自己的房屋中能夠行走坐臥,這就叫房屋布施。

此生過後到下一世,感得自然而有的宮殿舍宅,未來成佛,得種種禪定的屋宅,這是第七種果報。

 

這七種布施,不花費任何財物,卻能獲得大的果報。


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是否有來世?有業報?

—編譯者蔡老師老師

 《長阿含經》講了一個故事,故事裡面一問一答,用了很多譬喻講來世及善惡業報,十分精彩,可以為想瞭解來世及業報問題的人解惑。

 

在佛陀入涅槃還沒有很久的年代,當時迦薩羅國的波斯匿王把斯波醯村封給了婆羅門弊宿。

有一次童女迦葉跟五百比丘遊行弘化到了這個村莊,村民們很早以前就聽說童女迦葉廣學多聞、辯才無礙,所以大家就一起前去請法。

婆羅門弊宿不信有來世、不信善惡業報,特地前去問難。

弊宿說:「我認為並沒有所謂的來世、轉生,也沒有善惡業報。」

迦葉問:「那你認為天上的日月是此世有、還是他世有?是人為的、還是上天所造的?」

弊宿說:「日月是他世就有,並非此世才有,是上天所造的,非是人為。」

迦葉問:「由此可知,必定有他世、有善惡業報。」

弊宿說:「我還是不相信!」

迦葉便問:「是什麼因緣,使你如此堅信沒有來世、轉生、善惡業報?」

弊宿說:「我有位親友生病將死,當我去探病時就和他約定:『如果真的像沙門所說有地獄存在,以你平時十惡具足,必當墮入地獄。果真這樣,你一定要回來告訴我,我才相信有地獄、業報等事!』然而至今,他始終沒有回來,以我們的交情,他是不會爽約的。所以並沒有來世、轉生、善惡業報等事!」

迦葉說了一個譬喻:「有個盜賊被王所捉,要赴刑場的路上,哀求守衛說:『求你放我回去和親人告別,我一定會再回來的!』請問守衛會放他回去嗎?」

弊宿回答:「當然不會!」

迦葉說:「同樣的道理,獄卒怎麼可能放你的親人回來呢?所以你的執著是錯誤的。」

弊宿又說:「但是,我有另外一個親人,平時廣行十善,死前我也和他約定,如果生到天上,一定要回來告訴我,這樣我才會相信有來生、有善惡業報等事。但是至今他都未曾回來過!」

迦葉回答:「譬如有個人掉到廁所裡,國王不但派人把他救出來,還用香湯給他沐浴乾淨,還給他抹上香粉、香水,讓他穿上最好的衣服、吃美味的飲食,並且提供歌舞伎樂,請問這個人還會想回去泡在廁所裡嗎?」

弊宿說:「當然不會!廁所那麼臭穢不堪!」

迦葉說:「在天人的眼中,我們閻浮提就像廁所一樣的臭穢,百由旬外都能聞到。你的親人廣修十善,生天享天福,快樂無比,哪裡還會來這臭穢的閻浮提?」

弊宿又說:「我還有位親人,在世時持守五戒,依沙門的說法,死後應當生忉利天。我也和他約定,如果生天,一定要來相告,可是至今未見,所以我不信有來生、有善惡業報。」

迦葉回答:「人間一百年,是忉利天的一日一夜。你的親人持守五戒而生忉利天,一定會先遊戲個二、三天再來找你,那個時候,他還見得到你嗎?」

弊宿回答:「忉利天的二、三天,是人間二、三百年,那時我早就不在了!雖然你這麼說,但誰知道忉利天的時間像你所說的?」

迦葉又說了譬喻:「有人天生眼盲,不知道顏色、長短等相,也沒見過日月星辰、高山流水,難道就沒有這些東西了嗎?」

弊宿說「當然不是。世間本來就有青黃紅白黑等顏色,也有山河大地、日月星辰,不會因為盲人說沒有就沒有。」

迦葉說:「這就像我說忉利天比照人間的時間有多長,你不相信一樣。」

弊宿又說:「沙門說『人有識神』,可是人死時,都不曾看到有識神跑出來,所以我不相信有來世。」

迦葉反問:「你在高樓睡覺時,有沒有夢見過山川江河、園林街道?」

答:「有。」

迦葉又問:「你睡覺時,旁邊有侍衛嗎?」

答:「有。」

迦葉又問:「當你夢見山川江河、園林街道時,你的侍衛曾經見過你的識神出去嗎?當你醒來,侍衛又曾見到你的識神回來嗎?」

答:「沒有。」

迦葉說:「你現在活著,人們尚且不見你的識神出入,更何況是死人呢?在佛法中,比丘精進不懈修習,以三昧力,得清淨天眼。用天眼可以得知眾生的壽命長短、善惡業報。你不能因為這肉眼無知無見,就認為沒有來世。」

迦葉又說了個譬喻:「從前有位事火的梵志,有事外出,要他的弟子好好看顧火堆,等他回來。弟子貪玩,不小心讓火滅了,心怕被罵,趕緊求火。於是努力劈柴卻不見有火;把木頭放在臼中搗碎,也找不到火。梵志回來後,告訴弟子,要求火,應該鑽木才對。如果你想知道有無來世,應該如同比丘一樣精進修行,具足定力,得清淨天眼,便能知道。不應該因為肉眼不見,就說沒有來世。」

弊宿說:「我絕不能捨棄斷滅理論,因為我從生下來就是這麼認為,而且也教導許多人,包括國王、大臣,大家都知道我是斷滅學者。」

迦葉說:「譬如有二個人出外求財,最初找到了麻,二人就載了很多;後來又見到麻布,一人捨棄麻而取麻布,一人堅持不捨,認為麻就很好了。再往前走,又有更好的貝劫縷,一人捨麻布取貝劫縷,一人還是堅持著麻。之後不論再找到更好的白銅、白銀、黃金,其中一人便捨原來所有,取較好的,另一人依舊堅持不捨。回到家鄉後,帶回黃金的人受到大家的歡迎,而堅持取麻的人,被人所取笑。你也是如此,堅持邪見,終究沒有益處。」

弊宿說:「如果真的如你所說,行善能生天,你現在應該以刀自殺,以求生天,若是貪生不死,就表示並非真的有來世。」

迦葉再說譬喻:「譬如有個富者,死後留下二位妻子。大老婆生了幾個兒子,小老婆才剛懷孕。分財產時,大老婆認為小老婆沒有小孩,所有財產都該歸她和她的兒子們所有。小老婆則認為要等她生產後,若是男孩也該有一份財產。但是大老婆的兒子不肯,再三地要求分財產。小老婆心急之下,就以刀剖腹看是男是女,結果,母子雙亡。你自己身懷邪見,不但自誤而且害人,比不上沙門精勤修道、戒德具足、長久住世,可以利益更多眾生,你應該趕緊捨棄邪見,不要再執迷不悟,自增苦毒!」

弊宿說:「尊者,其實,當您最初問我『日月是此世有、他世有?』時,我就已經知道自己的謬誤。之所以一直追問,目的是想見識一下尊者的辯才與智慧,以增強信心。現在,我誠心信服,皈依於您。」

迦葉說:「你應當皈依於我的老師世尊。」

弊宿問:「世尊在哪裡呢?」

迦葉說:「世尊剛滅度不久。」

弊宿說:「既然如此,我就皈依滅度如來及法和眾僧。自今以後,盡形壽持守五戒,並且廣行布施。」

於是,不僅是弊宿婆羅門得度,在場所有梵志、婆羅門和居士,聽聞童女迦葉的開示,都法喜充滿,並對佛法生起堅固的信心。

 

 


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說實語止佛足血

 

佛被迦陀羅木刺傷了腳,血流不止,用各種藥物塗治都不能治好。許多阿羅漢在香山中取藥塗治,也不能降服。

十力迦葉到世尊處說道:「如果佛如來對於一切眾生都有平等之心,對於羅睺羅和提婆達多相同,沒有分別的話,腳傷出血應當止住。」當下出血就止住了,受傷處也平復。比丘讚歎道:「我們用種種上好的藥塗抹治療都不能止血,迦葉如實的真話,就把血立​​即止住了。」

佛說:「不僅今日,在過去世時也是這樣。過去有一婆羅門,生有一個兒子叫無害。無害對父親說:『在田中行走的時候,不要傷害到生命。』

父親告訴兒子:『你要做神仙呀?生活當中怎麼能避免傷害蟲子?』

兒子說:『我現在希望得到–父親今生平安快樂,後世也能平安快樂。父親不採用我的話,我還活什麼?』

無害於是就到有毒龍的泉邊坐著,想要求死。

那時世上有毒龍,人們見到毒龍就會被毒害。當時婆羅門的兒子就見到了毒龍,毒流遍了身體,生命馬上就要斷送。

父親當時憂愁煩惱,不知兒子在哪裡,便到處尋找。找到後看到兒子快要死了,在兒子身邊這樣說道:『如果我的兒子從來沒有傷害心的話,他中的這些毒應當消除。』」

說完這話後,毒氣立即消除,兒子的身體恢復如初。

佛說:「那時的父親就是現在的十力迦葉,那時的兒子就是現在的我。在過去世中,他能說出如實的真話,解除我的病患,而今他也以如實的真話而使我腳傷痊癒。」

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解析

說真實的言語,會使人安心,博得別人信任。實語的人,心性端正,免得苦難,利益廣大,屬於善人之相,有甚大功德。

釋迦牟尼佛生生世世皆以慈悲心、無害人的心、怨親平等的心對待眾生,由慈悲心而精進不懈,廣行六波羅蜜,救度眾生。

慈悲心是一切善法的根本,再配合著智慧,能成就一切功德。

 


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祈求天神欲得大富

−編譯者 蔡老師老師

從前,有兄弟二人,貧窮困頓。哥哥每天清早和晚上,不斷地誠心禮拜,向毗摩天主祈求,想發大財,而讓他的弟弟去田地耕種。哥哥像這樣地禮拜祈求,經過了很長時間。

毗摩天受到感動,有一天,變成弟弟走到哥哥身邊。哥哥責怪弟弟說:「你為什麼不去田裡耕種,到這裡來幹什麼?」

弟弟說:「哥哥,您在供天的神廟日夜祈禱,希望發大財,我也想學習哥哥,齋戒求願,希望獲得大富。」

哥哥告訴弟弟說:「你不耕田、不播種,怎麼可能得到財富豐足呢?」弟弟回答說:「因為耕種的原因,才會有收穫嗎?」哥哥無法回答。

於是毗摩天恢復了天神的形像,對哥哥說:「現在我告訴你,因為耕作、布施的因素,才可以富有。你在過去世沒有修布施,所以現世貧窮。你現在雖然日夜精勤地祈求我,希望得富饒財寶,但怎麼可能得到呢?就像庵婆羅樹,如果在冬天,縱然供奉一百位一千位天神,要想得到果實,也不可能得到。你也是這樣,先前沒有修財富的因,而在我跟前想求得大富,是不可能得到的。只有在果實自然成熟了,才會不求自得。」

接著,毗摩天說了偈子:

「福報如同果實成熟一樣,

並非因為祭祀天神而得到;

就像人乘坐持戒的車子,若能嚴持戒律,

死後就能夠生在天上。

一切的結果都是造作的因所得,

祈求天神是沒有用的!」

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解析

為什麼我們發不了財?因為命裡頭沒有財!做一樣的事情,別人賺錢,我們賠錢,為甚麼?做的事情緣相同,可是因不同。原因是別人曾經修過布施的因,我們沒有,所以果報就不一樣。

想發財,就得修財布施,布施錢財可得錢財,布施得多,得的多;布施得少,就得少;不肯布施,就一無所得。


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布施得福

−編譯者 蔡老師老師

 

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園為比丘們說法。

有一居士有無數的財富,擁有的珍寶比國王的還多,他叫摩訶男摩,為人吝嗇貪婪,不捨得穿好衣服吃好東西,也不懂得布施。外出時,他乘破舊的車子,用草紮成車蓋,穿著破舊的衣服,吃的是積下的陳年舊糧,從來沒有吃過美食,吃飯的時候就把門關上。

 

當時他病重隨即死了,沒有兒子,所有的財寶都被波斯匿王沒收去了,他的妻子和女兒沒有蒙受他的恩惠。

波斯匿王來到佛陀住處,以頭面頂禮佛足,退後坐到自己常坐的位子上,向世尊問道:「國中有一個居士叫摩訶男摩,為人貪婪吝嗇,不肯布施也不捨得吃穿,他現在死後到了六道中的哪一道呢?」

 

佛陀告訴波斯匿王說:「他 墮入了盧獦地獄中,要忍受數千萬年的各種各樣的痛苦。從地獄中出來後應當生到餓鬼道,晝夜都會飢渴難耐,身上常常有火在燃燒,百千萬年內全都聽不到水和食物的名字。」

波斯匿王聽佛所說,驚怕得汗毛直豎,悲傷得哭泣哽咽,而不能控制自己。

 

佛陀告訴波斯匿王說:「有智慧的人能夠捨棄吝嗇慳貪之心,而行於布施,在當世就能獲得花報的利益,在後世得到布施果報之福。

 

在過去世這閻浮提中有個大國王,名字叫迦那迦跋彌,他為人仁慈、善良,統治閻浮提八萬四千個小國。

王有上萬大臣、兩萬宮女和一萬王妃,人民興旺發達。當時天空出現火星的煞運,太史官占卜得知,將會有十二年天旱幹不雨。

太史官稟告大王說:『火星煞運出現,整個閻浮提在十二年中都會乾旱不雨。如果不下雨則五穀沒有收成,人民挨餓,國家將要有大的飢荒,應當怎麼辦呢?』

大王聽到這個消息非常憂愁,隨即命令大臣們召集八萬四千個小國的國王,前來集中 謀劃 ,逐條上奏 各自國民的 人數以及現存糧食的數量。

不管是男是女、是豪貴還是貧賤、 年齡 是大是小,要核算人數並且計算日子,每日給予一升糧食,不得增加。大臣們以及各個國王都領受這個命令回到自己的國家,向人民宣佈了大王的命令。

 

從這以後,即大旱不下雨,不能耕種,沒有糧食,人民陷入了飢餓,餓死很多人。

大臣們告訴國王:『人民飢餓困頓,死了很多人。』

國王命令大臣們:『向各個國家宣告命令,要求人民都修持十善,這樣即使身體死亡了,神識也得以生天,在天上自然快樂。』

大臣們領受了國王的聖諭,都各自宣告命令。人民不論老少都修持十善,死亡的都得以轉生到天上。

 

在當時有一個人,非常有智慧,長相端正。他發現鄰居家的母親和兒子亂倫,看到這事他心裡極為不快,心想:他們雖然生為人身,但是做的卻是畜生的行為,被色欲所迷惑。兒子不知道什麼是母親,母親不知道什麼是兒子,顛倒倫理,在生死輪迴中非常可怕。

他 隨即就剃下頭髮並穿上袈裟,到達山野禪坐思惟。他認識到眾生因為愚癡、貪婬以及瞋恚所以才導致有種種業行,而遭受六道中生死的種種痛苦。

如果沒有了愚癡、貪欲、瞋恚則沒有種種業行,斷絕了種種業行則不會受三界之身,沒有了身體則種種痛苦都會消滅。

 

這樣思惟之後,一下子領悟了,所有的邪念、不善念都徹底斷絕,當下就證得辟支佛果,得六種神通,通達無礙。

 

證得辟支佛後他思惟著:我現在應當接受誰的食物呢?

他觀察整個閻浮提, 發現 所有人都受著飢餓,沒有食物,只有到國王迦那迦跋彌那兒乞食了。

 

觀察之後,隨即就飛到大王的宮殿裡,向大王乞食。

大王說:『我的食物到今天就吃完了。』

大王心裡又想:我今天吃完這些食物還是會餓死,不吃這些食物也是餓死。但今天遇見這位難遇的聖人,我寧可自己不吃也要供養這位辟支佛!

大王親自將自己的食物布施給辟支佛食用。辟支佛吃完飯後,心中自念:這位大王的布施非常難得,我應當讓大王歡喜。

 

於是就在大王面前升到空中飛騰變化,東邊出現西邊消失;西邊出現東邊消失;南邊出現北邊消失;北邊出現南邊消失。上方出現下方消失,下方出現上方消失。在虛空中來回行走,或坐或臥。身上出水身下冒火,身下出水身上冒火。從一個身體變成百個、千個、萬個乃至無數個身體,又將無數個身體還合為一個身體。

顯現這些神變以後從空中下來,停在大王面前對大王說:『你今天所做的布施實在是難中之難,你要求什麼願望,必定讓大王實現。』

 

大王、大臣們、王妃以及宮女們都非常歡喜,以頭面著地,頂禮辟支佛的腳,大王求願說:『現在我們國家的人民忍受飢餓,非常危急,艱難窘迫,生命只在旦夕之間。今天我將這最後的食物供養給您,用這一功德解除我國中的飢餓困頓,我只求這一願望。』

辟支佛立刻回答大王說:『必當滿足你的願望!』說完後就飛走了。

 

霎時,從四方生起雲朵聚集在天空中,隨即刮起大風,吹走地上不乾淨的東西,那些骯髒汙穢的東西都不見了。接著就從天上降下各種自然而成的百味飲食遍滿整個閻浮提,又降下五穀,然後降下衣服和被子,然後降下七種珍寶。閻浮提的八萬四千個小國王以及大臣和民眾都欣喜若狂。

 

大王命令大臣們向八萬四千小國王宣佈命令,各自敕令所管轄的一切人民都要修持十善。

當時閻浮提五穀豐盛,人們歡喜地奉行十善,以慈心相互對待,彼此之間有如父母兄弟姊妹一般。人們在壽終之後都轉生到天上,沒有人墮落到三惡道。」

 

佛陀告訴大王說:「那時的迦那迦跋彌就是我,我那時僅僅以一頓飯的食物布施辟支佛,就獲得當世福報,功德這樣大。也因為這個功德得以成佛,讓一切有飢渴、痛苦、煩惱的眾生獲得修道的途徑,證得安隱 快樂,到達無為的境界。」

 

佛陀說法結束後,佛的弟子、國王、大臣和民眾都非常的歡喜。

 

 


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