─翻譯者：蔡(⺡禾)晴．
老師
佛陀的時代，有一位婆羅門國王名叫多味寫，所信仰奉侍的是九十六種外道。有一天，國王忽然萌發善心，欲行大布施，依照婆羅門教的方法，堆積了如山的奇珍異寶，布施給需要幫助的人。有來求助的，便請他自取一撮珍寶而去。國王如此布施了數日，珍寶一點兒都沒有減少。
佛陀知道國王宿世福德，度化他的因緣成熟了，於是變化成外道修行者前往該國。國王知道有行者遠來，便出來接見。一陣禮貌寒喧之後，國王問：「你來此地，有何請求？可以直說，不用客氣。」行者回答：「我從很遠的地方來，想跟國王乞求珍寶，建造屋宅。」國王聽了，告訴行者說：「很好！你就自取一撮珍寶去吧！」
行者取了一撮珍寶，走了七步，又將珍寶放回原處，國王疑惑地問他：「你為何把珍寶放回去？」行者回答：「這撮珍寶只夠我建蓋房舍而已，日後娶妻就不夠用了，所以不如不取。」
國王一聽，說：「好吧，那你就再取三撮珍寶吧！」於是行者取了三撮珍寶，走了七步後，又回頭將珍寶放回原處。
國王問他：「你為什麼又不要了？」行者回答：「這三撮珍寶只夠我娶妻，沒有剩餘的錢可以購買田地、奴婢、牛馬，既然無法滿足我的需求，不如打消念頭。」於是國王允許他可以取七撮珍寶。
行者即時取了七撮珍寶，走了七步，還是又退還回去。國王再度詢問原因，行者回答：「我娶妻後當生兒育女，子女從出生到嫁娶，一切費用難以計量，這些財寶根本不足以使用，所以我決定不要了！」國王聽了，告訴行者說：「我把所有珍寶都布施給你，供你使用。」
行者接受了國王的供養，但想了想還是捨棄。國王感到非常納悶地問：「為何你不接受我的供養呢？」行者答說：「本來我是想要乞取珍寶，好令生活充裕無缺的。但我深入思惟，發現人生在世只是短短幾年，朝不保夕，萬物無常，即使財寶堆積如山，也是於己無益！若是追逐財物，貪求五欲，妄計未來，只是徒增憂苦，一日比一日煩惱。還不如放下這些貪欲，精進修行，勤求佛道，所以我不需要乞取任何珍寶了！」
國王聽了行者的話，心開意解，也願意皈依佛教。
於是，行者現出佛陀大光明身相，騰升虛空，為國王說了一首偈語：（白話）
雖然積聚許多珍寶，堆積到高聳的天際，使珍寶遍滿全世間，還不如見真理、得聖道。
眾生往往將不善的，誤以為是善的；是愛染的，卻以為不是愛染的；還把種種的痛苦當作是快樂；無知的人常被這三種顛倒所壓倒、覆蓋。
國王見到佛陀光明的瑞相遍照天地，又聽聞佛陀微妙的開示，內心踊躍歡喜，與大臣們紛紛求受五戒，當下即證須陀洹果。
貪求財、色、名、食、睡五欲之樂，令人身心沉淪，若不醒悟，永遠在六道流轉，不得解脫。
《八大人覺經》說：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」
即使擁有充滿世間的財寶，終究難免一死，最終留下了財寶、也留下了財寶無法隨身的遺憾。安貧樂道，知足常樂，才是修行者的心境。
應當了達世間無常，四大苦空的道理，尋求外在的財寶，不如轉向找尋內心自性珍寶，自性珍寶可以讓自己生生世世受用，源源不絕，不僅能永斷生死之身，解脫自在，並且直至成佛。
