戒貪得自在

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戒貪得自在

編譯者 老師

佛陀的時代,有一位婆羅門國王名叫多味寫,所信仰奉侍的是九十六種外道。有一天,國王忽然萌發善心,欲行大布施,依照婆羅門教的方法,堆積了如山的奇珍異寶,布施給需要幫助的人。有來求助的,便請他自取一撮珍寶而去。國王如此布施了數日,珍寶一點兒都沒有減少。

佛陀知道國王宿世福德,度化他的因緣成熟了,於是變化成外道修行者前往該國。國王知道有行者遠來,便出來接見。一陣禮貌寒喧之後,國王問:「你來此地,有何請求?可以直說,不用客氣。」行者回答:「我從很遠的地方來,想跟國王乞求珍寶,建造屋宅。」國王聽了,告訴行者說:「很好!你就自取一撮珍寶去吧!」

行者取了一撮珍寶,走了七步,又將珍寶放回原處,國王疑惑地問他:「你為何把珍寶放回去?」行者回答:「這撮珍寶只夠我建蓋房舍而已,日後娶妻就不夠用了,所以不如不取。」

國王一聽,說:「好吧,那你就再取三撮珍寶吧!」於是行者取了三撮珍寶,走了七步後,又回頭將珍寶放回原處。

國王問他:「你為什麼又不要了?」行者回答:「這三撮珍寶只夠我娶妻,沒有剩餘的錢可以購買田地、奴婢、牛馬,既然無法滿足我的需求,不如打消念頭。」於是國王允許他可以取七撮珍寶。

行者即時取了七撮珍寶,走了七步,還是又退還回去。國王再度詢問原因,行者回答:「我娶妻後當生兒育女,子女從出生到嫁娶,一切費用難以計量,這些財寶根本不足以使用,所以我決定不要了!」國王聽了,告訴行者說:「我把所有珍寶都布施給你,供你使用。」

行者接受了國王的供養,但想了想還是捨棄。國王感到非常納悶地問:「為何你不接受我的供養呢?」行者答說:「本來我是想要乞取珍寶,好令生活充裕無缺的。但我深入思惟,發現人生在世只是短短幾年,朝不保夕,萬物無常,即使財寶堆積如山,也是於己無益!若是追逐財物,貪求五欲,妄計未來,只是徒增憂苦,一日比一日煩惱。還不如放下這些貪欲,精進修行,勤求佛道,所以我不需要乞取任何珍寶了!」

國王聽了行者的話,心開意解,也願意皈依佛教。

於是,行者現出佛陀大光明身相,騰升虛空,為國王說了一首偈語:(白話)

雖然積聚許多珍寶,堆積到高聳的天際,使珍寶遍滿全世間,還不如見真理、得聖道。

眾生往往將不善的,誤以為是善的;是愛染的,卻以為不是愛染的;還把種種的痛苦當作是快樂;無知的人常被這三種顛倒所壓倒、覆蓋。

國王見到佛陀光明的瑞相遍照天地,又聽聞佛陀微妙的開示,內心踊躍歡喜,與大臣們紛紛求受五戒,當下即證須陀洹果。

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貪求財、色、名、食、睡五欲之樂,令人身心沉淪,若不醒悟,永遠在六道流轉,不得解脫。

《八大人覺經》說:「心無厭足,惟得多求,增長罪惡。菩薩不爾,常念知足,安貧守道,惟慧是業。」

即使擁有充滿世間的財寶,終究難免一死,最終留下了財寶、也留下了財寶無法隨身的遺憾。安貧樂道,知足常樂,才是修行者的心境。

應當了達世間無常,四大苦空的道理,尋求外在的財寶,不如轉向找尋內心自性珍寶,自性珍寶可以讓自己生生世世受用,源源不絕,不僅能永斷生死之身,解脫自在,並且直至成佛。

 

 


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